Vedabase.ru
Шримад-Бхагаватам Песнь 11 Глава 9
Текст 1: Святой брахман сказал: Каждый считает те или иные вещи в материальном мире самыми дорогими для себя. Вследствие привязанности к ним люди в конечном счете страдают. Тот, кто понял это, отказывается от собственнических чувств и, освободившись от мирских привязанностей, обретает безграничное счастье.
Текст 2: Однажды стая огромных ястребов, которым не удалось найти жертву, напала на более слабого ястреба, который нес кусок мяса. Увидев, что жизнь его в опасности, ястреб бросил мясо и тут же ощутил прилив счастья.
Текст 3: Семейные люди постоянно тревожатся о доме, детях и добром имени, но я не имею с этим ничего общего. Я не беспокоюсь ни о какой семье, и меня не заботит честь или бесчестие. Наслаждаюсь я исключительно жизнью души, а любовь нахожу на духовном уровне. Так и скитаюсь я по свету, похожий на ребенка.
Текст 4: В этом мире два типа людей свободны от всех тревог и погружены в великое счастье: те, кто отстал в умственном развитии, и те, кто приблизился к Верховному Господу, пребывающему вне гун материальной природы.
Текст 5: Однажды некая девушка на выданье осталась дома одна, поскольку в тот день ее родители и другие родственники куда- то ушли. В это время к ней постучалось несколько мужчин, желавших жениться на ней, и она встретила их очень радушно.
Текст 6: Желая накормить нежданных гостей, девушка уединилась в одной из комнат и принялась готовить. Когда она обмолачивала рис, сделанные из раковин браслеты на ее руках с шумом ударялись друг о друга.
Текст 7: Застенчивая девушка испугалась, что мужчины сочтут ее семью бедной, поскольку она занята столь низкой работой — обмолотом риса. Будучи очень разумной, она сломала почти все свои браслеты, оставив на каждом запястье по паре.
Текст 8: Затем юная девушка снова стала молотить рис, но две пары браслетов на ее запястьях продолжали с шумом ударяться друг о друга. Поэтому она сняла по браслету с каждой руки, и, когда на ее запястьях осталось по одному украшению, шум исчез.
Текст 9: О покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого случая с юной девушкой.
Текст 10: Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.
Текст 11: В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.
Текст 12: Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.
Текст 13: Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.
Текст 14: Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.
Текст 15: Любой обитатель бренного материального тела, который пытается построить себе дом, тратит силы напрасно, так как вместо радости это принесет ему несчастья. Но змея поселяется в доме, построенном другими, и счастливо живет там.
Текст 16: Господь вселенной, Нараяна, — это тот самый Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Он в одиночку творит вселенную посредством Своей энергии, а когда срок, отмеренный для вселенной, подходит к концу, Он уничтожает ее через Свою личную экспансию, проявление силы времени, вбирая в Себя весь космос, в том числе и всех обусловленных живых существ. Таким образом, Его безграничное «Я» — прибежище и источник всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего мироздания, сохраняется внутри Господа, и потому ее считают неотличной от Него. После уничтожения космоса остается только Господь.
Текст 17-18: Проявляя Свою энергию в форме времени и направляя Свои материальные энергии, такие как гуна благости, в нейтральное состояние равновесия, Верховная Личность Бога остается абсолютным повелителем как этого нейтрального состояния, называемого прадханой, так и всех живых существ. Кроме того, Он высший объект поклонения для всех и каждого, в том числе и для освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь всегда свободен от всех материальных обозначений. Он есть совокупность духовного блаженства, которое испытывает живое существо, увидев духовный облик Господа. Так Господь являет миру подлинный смысл слова «освобождение».
Текст 19: О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.
Текст 20: По мнению великих мудрецов, то, что имеет своей основой три гуны материальной природы и проявляет многообразие этой вселенной, называется сутрой, или махат-таттвой. Поистине, вся вселенная располагается внутри махат-таттвы, и именно благодаря махат-таттве душа может жить в материальном мире.
Текст 21: Паук вытягивает из своего рта нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает обратно. Аналогичным образом Верховная Личность Бога, распространяя Свою личную энергию, проявляет сеть материального космоса, использует ее согласно Своему замыслу и через какое-то время полностью вбирает обратно в Себя.
Текст 22: Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.
Текст 23: О царь, однажды оса загнала более слабое насекомое в свое гнездо и не выпускала его оттуда. Оцепенев от страха, слабое насекомое погрузилось в мысли о своем мучителе и постепенно, оставаясь в том же теле, стало таким же, как оса. Итак, мы входим в определенное состояние в зависимости от того, на чем постоянно сосредоточен наш ум.
Текст 24: О царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.
Текст 25: Материальное тело тоже мой гуру, поскольку оно учит меня отрешенности. Этому телу, подверженному рождению и смерти, суждено встретить мучительный конец. Таким образом, используя тело для получения знания, я всегда помню, что в свой срок оно обязательно станет для кого-то пищей. Так, без привязанности к нему, я странствую по свету.
Текст 26: Человек, привязанный к телу, с огромными трудностями накапливает деньги, чтобы улучшить и сохранить положение жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Все это он делает ради удовлетворения собственного тела. Как дерево перед смертью производит на свет семя будущего дерева, так и тело умирающего демонстрирует всю накопленную этим человеком карму, которая становится семенем его следующего материального тела. Обеспечив таким образом человеку продолжение материального существования, тело падает и умирает.
Текст 27: Если у человека много жен, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленные души, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питье. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждет приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.
Текст 28: Распространив Свою энергию, майя-шакти, Всевышний создал бесчисленные виды жизни, чтобы предоставить обусловленным душам места для обитания. Однако, сотворив все эти деревья, животных, птиц и змей, Господь в глубине сердца был неудовлетворен. И тогда Он создал человека. Именно эта форма жизни дает обусловленной душе разум, с помощью которого душа может увидеть Абсолютную Истину и стать счастливой.
Текст 29: Пройдя через бесконечное количество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо. В конце концов, удовлетворять чувства можно даже в самых отвратительных формах жизни, тогда как сознание Кришны доступно только людям.
Текст 30: Получив уроки от своих духовных учителей, я развил в себе отрешенность от всего мирского и постиг Верховную Личность Бога. Свято храня этот духовный опыт, я странствую теперь по свету, свободный от привязанностей и ложного эго.
Текст 31: Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по- разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.
Текст 32: Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.
Текст 33: Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.
Текст 1: Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.
Текст 2: Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.
Текст 3: Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.
Текст 4: Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.
Текст 5: Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.
Текст 6: Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.
Текст 7: При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.
Текст 8: Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.
Текст 9: В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по- разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.
Текст 10: Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.
Текст 11: Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.
Текст 12: Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.
Текст 13: Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.
Текст 14-16: Дорогой Уддхава, Я изложил тебе совершенное знание. Но есть философы, которые оспаривают Мой окончательный вывод. Они утверждают, что заниматься кармической деятельностью естественно для живого существа, и считают живое существо тем, кто наслаждается счастьем и несчастьем, порожденными его поступками. По словам этих материалистичных философов, мир, время, священные писания и душа разнообразны и вечны в бесконечном потоке собственных изменений. Более того, по их мнению, знание не может быть единым или вечным, поскольку происходит из разнообразных и меняющихся форм объектов и потому само подвержено постоянным изменениям. Дорогой Уддхава, даже если ты придерживаешься этих философских представлений, вспомни, что в этом мире есть бесконечная череда рождения, смерти, старости и болезней, ибо все воплощенные существа вынуждены поселяться в материальных телах, подверженных влиянию времени.
Текст 17: Хотя люди, занятые кармической деятельностью, желают обрести непрерывное счастье, ни для кого не секрет, что такие труженики-материалисты зачастую несчастны и лишь время от времени бывают довольны. Это доказывает, что они не обладают независимостью и не властны над своими судьбами. А разве можно, находясь постоянно в чьей-то власти, рассчитывать на какой-либо достойный результат собственной кармической деятельности?
Текст 18: В материальном мире мы видим, что даже разумный человек порой несчастен, и наоборот, даже последний глупец бывает счастлив. Мысль о том, что можно стать счастливым, искусно занимаясь материальной деятельностью, — это всего лишь бессмысленное проявление ложного эго.
Текст 19: Даже если люди знают, как обрести счастье и избежать горя, им все равно неведом метод, благодаря которому они смогут вырваться из-под власти смерти.
Текст 20: Смерть — отнюдь не самый приятный опыт, а поскольку каждый здесь подобен осужденному, которого ведут к месту казни, много ли счастья люди могут извлечь из материальных предметов или получаемых от этих предметов удовольствий?
Текст 21: Материальное счастье, о котором мы слышим — например, неземные наслаждения, доступные на райских планетах, — в точности то же самое, что материальное счастье, которое мы уже видели здесь. И то и другое осквернено ревностью, завистью, увяданием и смертью. Это значит, что любая попытка обрести материальное счастье, будь то на Земле или на райских планетах, окажется бесплодной из-за бесчисленных препятствий, так же как попытка вырастить урожай может оказаться неудачной из-за болезни самих растений, нашествия насекомых или засухи.
Текст 22: Если человек проводит ведические жертвоприношения и совершает кармические обряды, не допуская ошибок и храня чистоту, в следующей жизни он будет жить в раю. Но даже этот результат, достижимый исключительно с помощью безупречного проведения обрядов, будет уничтожен временем. Послушай же об этом.
Текст 23: Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.
Текст 24: Достигнув райских планет, человек, проводивший ритуальные жертвоприношения, летает повсюду на сверкающем воздушном корабле, полученном в награду за его благочестие на Земле. Прославляемый гандхарвами в песнях, облаченный в необыкновенно прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении небесных богинь.
Текст 25: Человек, наслаждающийся плодами своих жертвоприношений, в сопровождении райских женщин совершает увеселительные прогулки на этом чудесном воздушном корабле, украшенном рядами нежно звенящих бубенчиков и летящем туда, куда он пожелает. Расслабленный, довольный и счастливый отдыхает он в садах райских наслаждений, не ведая о том, что запас его праведности подходит к концу и что скоро ему суждено упасть в мир смертных.
Текст 26: Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.
Текст 27-29: Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?
Текст 30: Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.
Текст 31: Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.
Текст 32: До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.
Текст 33: До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.
Текст 34: Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.
Текст 35: Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено гунами природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими гунами. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?
Текст 36-37: О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?
Текст 1: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, из-за влияния материальных гун природы, находящихся под Моей властью, живое существо иногда называется обусловленным, а иногда — освобожденным. Однако на самом деле душа никогда не бывает обусловлена или свободна, и, поскольку Я — верховный господин майи, которая является первопричиной гун природы, Меня тоже никогда нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным.
Текст 2: Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием майи суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.
Текст 3: О Уддхава, и знание, и невежество, будучи порождениями майи, суть экспансии Моей энергии. Знание и невежество не имеют начала и являются для воплощенных живых существ вечной причиной освобождения и рабства.
Текст 4: О великий разумом Уддхава, живое существо, называемое дживой, — Моя частица. Из-за невежества джива с незапамятных времен страдает, находясь в материальном рабстве, однако благодаря знанию она может обрести освобождение.
Текст 5: Поэтому, дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы можем видеть противоположные состояния, такие как безмятежное счастье и безутешное горе. Причина этого в том, что в теле живет и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.
Текст 6: Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.
Текст 7: Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.
Текст 8: Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.
Текст 9: Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных гунами природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми гунами.
Текст 10: Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.
Текст 11: Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.
Текст 12-13: Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.
Текст 14: Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.
Текст 15: Иногда без всякой видимой причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте телу вдруг оказывают огромные почести. Однако по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.
Текст 16: Святой мудрец смотрит на все одинаково, и потому материальные понятия о хорошем и плохом не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.
Текст 17: Мудрец, достигший освобождения, не должен просто ради своего тела действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть в глазах обывателей умственно отсталым человеком.
Текст 18: Если человек досконально изучил ведические писания, однако не пытается сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, его труды, несомненно, сродни трудам того, кто в поте лица своего ухаживает за коровой, не дающей молока. Иными словами, плодами его напряженного изучения Вед будут только сами затраченные усилия. Никакого другого ощутимого результата человек не получит.
Текст 19: Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.
Текст 20: Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые так называемые источники знания, в которых не отдается должное Моим деяниям, — пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.
Текст 21: Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.
Текст 22: Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.
Текст 23-24: Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с лилы Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.
Текст 25: Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрел чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.
Текст 26-27: Шри Уддхава сказал: О Господь, Верховная Личность Бога, кого Ты называешь истинным преданным? Какое служение одобрено великими преданными и считается достойным того, чтобы предлагать его Тебе? О повелитель тех, кто управляет вселенной, о владыка Вайкунтхи, всемогущий Господь мироздания, я Твой верный слуга, и, поскольку я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне все это.
Текст 28: Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина и потому трансцендентен материальной природе. Подобно небу, Ты всегда остаешься свободным и ни с чем не связанным. Однако, подчиняясь любви Своих верных слуг, Ты предстаешь перед ними в самых разнообразных обликах, воплощаясь в этом мире согласно их желаниям.
Текст 29-32: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, святой человек исполнен милости и не причиняет другим боль. Он терпелив, даже если окружающие обращаются с ним дурно, и готов всегда простить любое живое существо. Источник его силы и смысла жизни — сама истина. Он полностью свободен от зависти и ревности, а ум его остается невозмутимым как в счастье, так и в горе. Он постоянно трудится ради благополучия других, и его разум не пятнается материальными желаниями. Его чувства находятся у него в подчинении, и его поведение достойно подражания. Он всегда обращается с другими вежливо и никому не грубит. Он свободен от чувства собственности. Он никогда не занимается обычной, мирской деятельностью и не ест больше, чем необходимо. Поэтому он всегда остается умиротворенным и невозмутимым. Святой человек вдумчив и считает Меня своим единственным прибежищем. Такой человек тщательно исполняет свой долг и не поддается внешним переменам, оставаясь спокойным и благородным даже в самых сложных ситуациях. Он одержал победу над шестью материальными состояниями: голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Он не думает о почете и всегда готов оказать почтение другим. Он умеет пробуждать в сердцах людей сознание Кришны и потому никогда никого не обманывает. Он настоящий друг и доброжелатель каждого, потому что испытывает ко всем сострадание. Такого возвышенного человека следует считать самым образованным среди людей. Он в совершенстве знает, насколько благоприятно следовать обычным религиозным заповедям, которые даны Мною в различных ведических писаниях. Он также знает, что, пренебрегая этими правилами, человек навлекает на себя множество неприятностей. Однако, окончательно укрывшись у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном итоге отказывается от обычных религиозных обязанностей и поклоняется только Мне. Поэтому его считают лучшим среди всех живых существ.
Текст 33: Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.
Текст 34-41: Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на экадаши, и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить мандалами. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.
Текст 42: О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Мое присутствие в солнце, огне, брахманах, коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.
Текст 43-45: Дорогой Уддхава, поклоняться Мне в солнце следует, произнося особые ведические мантры, а также проводя соответствующие обряды и падая ниц передо Мной. Поклоняться Мне в огне можно, возливая в него топленое масло. Поклоняться Мне в брахманах можно, с почтением принимая их в своем доме как дорогих гостей, даже когда они приходят без приглашения. Можно поклоняться Мне в коровах, предлагая им траву и подходящие злаки и заботясь о том, чтобы коровы были счастливы и здоровы. Можно поклоняться Мне в вайшнавах, предлагая им свою искреннюю дружбу и относясь к ним с глубочайшим почтением. Человек может поклоняться Мне с помощью непрерывной медитации, заключив Меня во внутреннее пространство своего сердца. А в воздухе Мне поклоняются, постигая прану, жизненный воздух, как главный среди всех элементов. Мне, присутствующему в воде, поклоняются, предлагая саму воду и другие предметы, в частности цветы и листья туласи. Поклоняться Мне в земле можно, правильно пользуясь секретными биджа-мантрами. Можно поклоняться Мне в конкретном живом существе, предлагая ему еду и другие вещи, доставляющие удовольствие. А можно поклоняться Мне и во всех живых существах, видя Сверхдушу, пребывающую в каждом из них, и потому ко всем относясь одинаково.
Текст 46: Таким образом, следуя этим методам поклонения Мне в местах, которые Я упомянул, человек должен медитировать на Мой трансцендентный, исполненный умиротворения облик, в четырех руках которого находятся раковина, диск Сударшана, палица и цветок лотоса. Так, созерцая Меня, человек должен поклоняться Мне с неослабным вниманием.
Текст 47: Тот, кто проводит жертвоприношения и совершает благочестивые поступки ради того, чтобы порадовать Меня, и кто тем самым поклоняется Мне с неослабным вниманием, обретает непоколебимое преданное служение Мне. Благодаря превосходному качеству своего служения такой человек обретает подлинное знание обо Мне.
Текст 48: Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.
Текст 49: Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.
