Logo Vedabase.ru
Глава 11

ШБ 11.11.21

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि ।
उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥
эвам̇ джиджн̃а̄сайа̄похйа
на̄на̄тва-бхрамам а̄тмани
упа̄рамета вираджам̇
мано майй арпйа сарва-ге
эвам — таким образом (согласно Моим выводам); джиджн̃а̄сайа̄ — аналитическим изучением; апохйа — отказавшись; на̄на̄тва — материального разнообразия; бхрамам — от ошибки или скитаний в круговороте; а̄тмани — в себе; упа̄рамета — человек должен отстраниться от материальной жизни; вираджам — чистый; манах̣ — ум; майи — на Мне; арпйа — сосредоточив; сарва-ге — вездесущем.

Перевод:

Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.

Комментарий:

Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые пытаются отличить материю от духа, здесь Он отвергает путь гьяны, философских рассуждений, и приходит к окончательному выводу — бхакти-йоге. Путь гьяны интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Об этом хорошо сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
Слова ва̄судевах̣ сарвам ити, «Ва̄судева есть все сущее», сходны со словом сарва-ге из данного стиха «Бхагаватам». Необходимо понимать, что вкладывается в понятие «вездесущий», когда оно употребляется по отношению к Личности Бога. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: джанма̄дй асйа йатах̣ — Верховный Господь — источник всего сущего. И как указывается в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь не просто пронизывает все, как воздух или солнечный свет; Он — вездесущий абсолютный повелитель судеб всех живых существ.
В конечном счете всё является экспансией Кришны, поэтому не может существовать иного объекта для медитации, кроме Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом авидхи-пӯрвакам. Господь, кроме того, говорит в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но вследствие невежества некоторые из них идут вспять или делают остановку, по глупости полагая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они попросту застряли в одной из второстепенных энергий Верховного Господа. Если человек хочет постичь сокровенные аспекты Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Слово на̄на̄тва-бхрамам обозначает ошибочное самоотождествление с грубым и тонким материальным телом. Бхрама может переводиться как «ошибка», «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо по ошибке впало в иллюзию и потому скитается сейчас из одного материального тела в другое, становясь то полубогом, то червем в испражнениях. Слово упа̄рамета означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить свой ум на Абсолютной Истине, Верховном Господе, подлинном объекте любви для каждого живого существа. Такой вывод основан не на сантиментах, а на выкладках проницательного аналитического разума (джиджн̃а̄сайа̄). Итак, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, Господь пришел к высшему заключению — сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви невозможно постоянно размышлять о Господе.
Приводя цитаты из «Вивеки», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова на̄на̄тва-бхрамам указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, не обладающее индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна не Бог; считать материальную вселенную высшей реальностью. Все эти виды иллюзии называются бхрама, «ошибочные суждения». Но такое невежество может быть разрушено в один миг, если человек начнет повторять святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Следующие материалы:
यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् ।
मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥
йадй анӣш́о дха̄райитум̇
мано брахман̣и ниш́чалам
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
нирапекшах̣ сама̄чара
йади — если; анӣш́ах̣ — неспособен; дха̄райитум — закрепить; манах̣ — ум; брахман̣и — на духовном уровне; ниш́чалам — свободный от потворства чувствам; майи — во Мне; сарва̄н̣и — все; карма̄н̣и — действия; нирапекшах̣ — без попыток насладиться их плодами; сама̄чара — совершай.

Перевод:

Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.

Комментарий:

Посвящая свои действия Господу Кришне и не пытаясь насладиться их результатами, человек очищает свой ум. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку такое знание есть побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, который в «Бхагавад-гите» (18.54) описан следующим образом:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто понимает свое отличие от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от малейшего следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на своих взаимоотношениях с Господом, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога.
Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой- то степени очищает свой ум и так поднимается на предварительную ступень духовного возрождения. Но даже на этой ступени человек может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. В этом случае он должен трезво оценить свое положение, подметив оставшуюся в его уме материальную скверну, а затем, как говорится в этом стихе, сделать свою практическую деятельность в преданном служении Господу еще более интенсивной. Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падет.
Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущих стихах Господь объяснял Уддхаве гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, смешанное с эгоистичным желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого одного вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку смысл такого желания в том, чтобы удовлетворить себя, а не Верховного Господа. Поэтому Господь Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в медитативном трансе сосредоточивать свой ум на духовном, ему не следует пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что не Брахман. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавад-гите» (10.10) говорится:
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма тоже предупреждает, что не следует сходить с благоприятного пути бхакти, заменяя его на бессмысленный труд философов- мыслителей. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы далекого и недавнего прошлого имели отвратительные привычки, ибо не нашли в себе сил укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, он будет иметь склонность к рассуждениям о разнице между материей и духом и потому не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить свои бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, сутки напролет выполняя миссию Верховной Личности Бога. Занимаясь ради Господа миссионерской деятельностью, никогда не следует пытаться насладиться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, человек, предлагая плоды своего труда Богу, быстро поднимется до уровня, на котором у него остается только одно желание — порадовать Господа.
Шрила Джива Госвами утверждает, что человек, который не верит в личностную форму и деяния Бога, не получит достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь недвусмысленно подводит Уддхаву, а вместе с ним и всех живых существ к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, сбитый с толку ложным эго, может и не захотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, несмотря на то что это надежный способ выйти из-под влияния гун материальной природы. В силу невежества человек не может понять, что он вечный слуга Кришны, и потому привлекается двойственностью материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но, если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свою природу вечного, трансцендентного слуги Бога.
श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: ।
गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥
मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: ।
लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥
ш́раддха̄лур мат-катха̄х̣ ш́р̣н̣ван
су-бхадра̄ лока-па̄ванӣх̣
га̄йанн анусмаран карма
джанма ча̄бхинайан мухух̣

мад-артхе дхарма-ка̄ма̄ртха̄н
а̄чаран мад-апа̄ш́райах̣
лабхате ниш́чала̄м̇ бхактим̇
майй уддхава сана̄тане
ш́раддха̄лух̣ — верующий; мат-катха̄х̣ — рассказы обо Мне; ш́р̣н̣ван — слушая; су-бхадра̄х̣ — которые приносят благо всем; лока — весь мир; па̄ванӣх̣ — очищающие; га̄йан — воспевая; анусмаран — постоянно помня; карма — Мои деяния; джанма — Мое рождение; ча — также; абхинайан — оживляя через театральные постановки и т. п.; мухух̣ — снова и снова; мат-артхе — для Моего удовольствия; дхарма — религиозную деятельность; ка̄ма — чувственную деятельность; артха̄н — деятельность ради прибыли; а̄чаран — осуществляя; мат — во Мне; апа̄ш́райах̣ — имея прибежище; лабхате — он обретает; ниш́чала̄м — без отклонений; бхактим — преданное служение; майи — Мне; уддхава — о Уддхава; сана̄тане — посвященное Моей вечной форме.

Перевод:

Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с лилы Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

Комментарий:

Некоторые люди верят только в безличный, ослепительный аспект Верховного Господа. Есть и такие, кто верит только в Сверхдушу, которая находится в сердце каждого живого существа и на которую так любят медитировать йоги-мистики. Однако у всех этих верующих людей — ограниченное и несовершенное понимание трансцендентной реальности. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения лишены настоящей любви к Богу, и потому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто вкладывает всю свою веру в Верховную Личность Бога, достоин вернуться домой, обратно к Богу.
Известно множество игр Господа Кришны. Во Вриндаване Он воровал масло у старших гопи, наслаждался общением со Своими друзьями-пастушками и юными гопи, играл на флейте, проводил танец раса и т. д. Все эти игры суть духовные деяния, которые несут благо всем и каждому, и они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много традиционных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и, постоянно повторяя слова этих песен и молитв, человек без лишних усилий достигнет смаранам, уровня памятования о Верховной Личности Бога. Господь явил Свое могущество и в тюрьме Камсы, едва появившись на свет, и на церемонии, которую Махараджа Нанда позже провел в Гокуле по случаю рождения Кришны. Когда Господь чуть подрос, Он совершил множество отважных подвигов, в частности проучил змея Калию и убил немало демонов. Нужно участвовать в празднествах, которые регулярно устраиваются в честь игр Кришны, например в Джанмаштами, когда прославляется явление Кришны в этом мире. В такие дни следует поклоняться мурти Господа Кришны и духовному учителю, памятуя об играх Господа.
Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует дарить вайшнавам и брахманам зерно, одежду и другие ценные вещи, а также при любой возможности защищать коров, которые очень дороги Господу. Слово ка̄ма указывает на то, что удовлетворять свои желания следует исключительно при помощи трансцендентных вещей, которые были вначале предложены Господу. Надо есть маха-прасад, пищу, предложенную Божеству Кришны, украшаться гирляндами, которые носил Господь, умащать свое тело сандаловой пастой, которой Он пользовался, и надевать на себя остатки нарядов Божества. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы вместе с ними петь перед Божеством, читать вслух «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и вкушать блюда, которыми наслаждался Сам Господь. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, занимаясь тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, склонный зарабатывать деньги, должен откладывать их не на собственные чувственные удовольствия, а на обеспечение миссионерской деятельности преданных Господа. Такой бизнес также считается преданным служением Господу Кришне. Слово ниш́чала̄м означает, что Господь Кришна всегда пребывает в совершенном знании и блаженстве, и потому те, кто Ему поклоняется, не знают беспокойств. Когда мы поклоняемся кому-то другому и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение расстраивается. Но, поскольку Господь выше всех, тот, кто служит Ему, всегда свободен от любых тревог.
Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, прославляет их и помнит о них, а также тот, кто воссоздает их на сцене, очень скоро будет освобожден от всех материальных желаний. В связи с этим Шрила Джива Госвами замечает, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, в какой-то момент могут привлечь деяния и характер определенного преданного, который в духовном мире служит Кришне своим особым образом. Возвышенный вайшнав, живущий в материальном мире, может захотеть точно так же служить Господу и будет с удовольствием показывать на театральной сцене эпизоды, связанные с духовным служением его почитаемого наставника. Кроме того, вайшнаву могут нравиться духовные праздники или представления, посвященные каким-то конкретным играм Господа Кришны или деяниям других преданных Господа. Все это позволяет вайшнаву постоянно углублять свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать рассказы о трансцендентных деяниях Господа, прославлять эти деяния и помнить о них, должны считаться оскверненными материей. Они никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди тратят свое время на обсуждение скоротечных мирских новостей, не приносящих вечного блага, и так упускают уникальную возможность, которую им предоставляет человеческая жизнь. Истинный смысл религии заключается в постоянном служении Верховной Личности Бога, чей облик вечен, исполнен знания и блаженства. Тот, кто полностью вручил себя Господу, нисколько не интересуется имперсоналистскими рассуждениями о природе Бога, а вместо этого расходует свое время на то, чтобы все глубже и глубже погружаться в бездонный океан блаженства чистого преданного служения.