ШБ 11.11.18

Человек может считаться по-настоящему образованным или сведущим, если он понимает, что все материальные объекты, воспринимаемые разными чувствами, представляют собой экспансии Верховного Господа и что ничего не существует без Его поддержки. Рассмотрев примеры из этого стиха, можно сделать вывод, что дар речи бесполезен, если он не используется в служении Верховному Господу. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе говорится о том, что все функции разных органов чувств не имеют смысла, если эти органы не задействованы в прославлении Бога. Ранее брахман-авадхута объяснил царю Яду, что необузданный язык сводит на нет все попытки обуздать чувства. А подчинить себе язык может только тот, кто прославляет Господа.

Пример с коровой, которая не дает молока, очень уместен. Цивилизованный человек никогда не убьет корову, и, когда корова становится старой и перестает давать молоко, человеку приходится просто содержать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Если хозяин коровы жаден, он некоторое время может размышлять так: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но, когда его надежды не сбываются, он теряет всякий интерес к своей бывшей кормилице и перестает следить за ее здоровьем и безопасностью. Из-за такого преступного пренебрежения ему придется в следующей жизни понести наказание, хотя и в нынешней жизни он уже страдает из-за старой коровы.

Бывает, что жена начинает изменять мужу. Муж понимает, что супруга не любит его, но, мечтая о собственных детях, продолжает заботиться о такой бесполезной жене, думая: «Я научу ее религиозным обязанностям целомудренной женщины. Когда она услышит о великих женщинах прошлого, ее сердце непременно изменится и она станет прекрасной женой». К сожалению, неверная жена в большинстве случаев не меняется и рожает мужу множество негодных детей, таких же глупых и безбожных, как она сама. Такие дети никогда не приносят отцу никакого счастья, но при этом отец вынужден тяжко трудиться, чтобы прокормить их.

Тот, кто по милости Господа стал богатым, обязательно должен давать пожертвования достойному человеку на достойные цели. Если, встречаясь с таким человеком или слыша о благом начинании, он колеблется и ничего не дает, то его доброе имя становится запятнанным, а в следующей жизни ему суждено столкнуться с нищетой. Тот, кто не дает денег на благотворительность, проводит свою жизнь в тревожных мыслях о том, как сохранить свое богатство, которое в конечном счете не приносит ему ни счастья, ни славы.

Все эти примеры призваны проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения разделов ведической мудрости, в которых не прославляется Верховная Личность Бога. Как объясняет Шрила Джива Госвами, духовный звук Вед призван вести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и других ведических писаниях рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, просто читая эти книги, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине, Личности Бога. Но тот, кто убежден, что Шри Кришна — высшая причина всех причин, и воспринимает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственный надежный корабль, на котором можно пересечь неспокойный океан материального существования. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма провозглашает, что человек, который оставит всеблагой путь бхакти и пустится в бесплодные толкования Вед, уподобится глупцу, молотящему шелуху в надежде извлечь из нее рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью отказаться от сухих ведических умствований, ибо они не могут привести нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне.

Здесь очень важно слово лӣла̄вата̄репсита- джанма. Воплощения Господа, которые являют в этом мире чудесные игры, называются лила-аватарами. Есть множество прославленных, удивительных форм Господа: Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и многие другие. Но из всех лила-аватар людям и по сей день больше всего нравится Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь родился в тюрьме Камсы и был тут же перенесен в деревню Вриндаван, где явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время игры Господа перенеслись в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ӣпсита, источник всех видов любовного взаимообмена души с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа, будучи самыми разумными и умудренными опытом людьми, не обращают никакого внимания на бесполезные, бессодержательные книги, в которых нет ни слова о Высшей Истине, Господе Кришне. Хотя эти книги пользуются спросом у материалистов всего мира, в сообществе чистых вайшнавов их никогда не читают. В данном стихе Господь объясняет, что преданные должны читать те книги, где прославляются игры, которые Господь проводит в этом мире, приходя в образе пуруша- и лила-аватар. Кульминацией всех этих игр считается личное явление Самого Господа Кришны, как о том сказано в «Брахма-самхите» (5.39):

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих экспансиях, — таких как Рама, Нрисимха и Вараха».

Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое Нарада Муни объяснил Шриле Вьясадеве, записавшему все Веды, когда великий Ведавьяса почувствовал неудовлетворение от своих литературных трудов.