Logo Vedabase.ru
← Текст 9
↑ Оглавление
Текст 11 →
Глава 11

ШБ 11.11.10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा ।
वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥
даива̄дхӣне ш́арӣре ’смин
гун̣а-бха̄вйена карман̣а̄
вартама̄но ’будхас татра
карта̄смӣти нибадхйате
даива — прошлой кармической деятельности; адхӣне — которое находится под влиянием; ш́арӣре — в материальном теле; асмин — в этом; гун̣а — гунами природы; бха̄вйена — производимыми; карман̣а̄ — кармическими действиями; вартама̄нах̣ — будучи расположен; абудхах̣ — неразумный человек; татра — в действиях тела; карта̄ — исполнитель; асми — это я; ити — так; нибадхйате — связан.

Перевод:

Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
Живое существо зависит от верховного существа, Господа Кришны, но из-за необоснованной гордыни не обращает на Верховную Личность Бога никакого внимания и считает себя тем, кто совершает все действия и наслаждается всем вокруг. Шрила Мадхвачарья пишет, что, подобно царю, который наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое внутри лабиринта иллюзорной энергии.
Следующие материалы:

Текст 11

एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने ।
दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु ।
न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥
эвам̇ вирактах̣ ш́айана
а̄сана̄т̣ана-маджджане
дарш́ана-спарш́ана-гхра̄н̣а-
бходжана-ш́раван̣а̄дишу
на татха̄ бадхйате видва̄н
татра татра̄дайан гун̣а̄н
эвам — так; вирактах̣ — отрешенный от материальных наслаждений; ш́айане — лежа или во сне; а̄сана — сидя; ат̣ана — идя; маджджане — или купаясь; дарш́ана — видя; спарш́ана — касаясь; гхра̄н̣а — вдыхая запах; бходжана — принимая пищу; ш́раван̣а — слушая; а̄дишу — и так далее; на — не; татха̄ — таким образом; бадхйате — связан; видва̄н — разумный человек; татра татра — куда бы ни отправился; а̄дайан — заставляя испытывать; гун̣а̄н — чувства, порожденные гунами природы.

Перевод:

Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

Комментарий:

В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просветленный человек занят внешней, телесной деятельностью, подобно обусловленной душе. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, поглощенный телесной деятельностью, испытывает привязанность к цели материальной жизни и средствам ее достижения и потому, находясь на материальном уровне, то горько скорбит, то необычайно радуется. Но человек, постигший свою истинную природу, обращает внимание на неизбежное поражение и тяготы жизни обычных людей и не пытается извлечь даже крупицу удовольствия из телесной деятельности. Вместо этого он остается сторонним наблюдателем и просто использует органы чувств для поддержания тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово а̄дайан, для взаимодействия с окружающим миром такой человек использует что угодно, но только не свое истинное «я».

Текст 12-13

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: ।
वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥
प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥
пракр̣ти-стхо ’пй асам̇сакто
йатха̄ кхам̇ савита̄нилах̣
ваиш́а̄радйекшайа̄сан̇га-
ш́итайа̄ чхинна-сам̇ш́айах̣
пратибуддха ива свапна̄н
на̄на̄тва̄д винивартате
пракр̣ти — в материальном мире; стхах̣ — находящийся; апи — хотя; асам̇сактах̣ — полностью отрешен от чувственных наслаждений; йатха̄ — словно; кхам — небо; савита̄ — солнце; анилах̣ — ветер; ваиш́а̄радйа̄ — самым острым; ӣкшайа̄ — зрением; асан̇га — отрешенностью; ш́итайа̄ — отточенным; чхинна — режет на куски; сам̇ш́айах̣ — сомнения; пратибуддхах̣ — пробужденный; ива — как; свапна̄т — ото сна; на̄на̄тва̄т — от двойственности разнообразия материального мира; винивартате — человек отворачивается (отрекается).

Перевод:

Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.

Комментарий:

Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, осознавшая себя душа разрубает на куски все свои сомнения прямым опытом соприкосновения со своим истинным духовным «я». Верховная Личность Бога — это Господь Кришна, и ничто не может существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разбивает вдребезги все сомнения. Как утверждается здесь, пракр̣ти-стхо ’пй асам̇сактах̣: тот, кто постиг свое «я», не запутывается в материальном творении Господа, хотя и находится в его пределах, напоминая этим свойством небо, солнце или ветер. Слово на̄на̄тва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, а также к телам других и к бесконечным приспособлениям для физических или эмоциональных чувственных удовольствий. Пробуждая в себе сознание Кришны, человек полностью отстраняется от иллюзорных чувственных удовольствий и увлеченно шаг за шагом начинает постигать душу, живущую в теле. Пример с двумя птицами на одном дереве позволяет понять, что индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу и признает свою вечную зависимость от Него, он больше не будет испытывать беспокойства и страдания, хотя по-прежнему будет находиться в материальном мире. Постоянно соприкасаясь с материальными объектами, живое существо становится с каждым разом лишь более беспокойным, тогда как соприкосновение с Абсолютной Истиной, Шри Кришной, сразу же приносит живому существу умиротворение. Поэтому разумный человек отворачивается от мира материи и возрождает свое духовное «я» в полном сознании Кришны.