Logo Vedabase.ru
Глава 10

ШБ 10.10.15

दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्त: सर्वमदैरिह ।
कृच्छ्रं यद‍ृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तप: ॥ १५ ॥
даридро нирахам̇-стамбхо
муктах̣ сарва-мадаир иха
кр̣ччхрам̇ йадр̣ччхайа̄пноти
тад дхи тасйа парам̇ тапах̣
даридрах̣ — бедный; нир-ахам-стамбхах̣ — естественным образом освобождающийся от всякого самомнения; муктах̣ — избавлен; сарва — всеми; мадаих̣ — ложными самоотождествлениями; иха — здесь (в этом мире); кр̣ччхрам — необычайно трудно; йадр̣ччхайа̄ а̄пноти — обретает благодаря провидению; тат — то; хи — поистине; тасйа — его; парам — совершенная; тапах̣ — аскеза.

Перевод:

Сама жизнь бедняка — аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.

Комментарий:

Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это принято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости — это сделать его бедняком. Да̄ридрйа-дошо гун̣а-ра̄ш́и-на̄ш́и: обнищавший человек сразу перестает кичиться своей знатностью, богатством, ученостью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.
Следующие материалы:
नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिण: ।
इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥
нитйам̇ кшут-кша̄ма-дехасйа
даридрасйа̄нна-ка̄н̇кшин̣ах̣
индрийа̄н̣й ануш́ушйанти
хим̇са̄пи винивартате
нитйам — всегда; кшут — от голода; кша̄ма — слабым, обессиленным; дехасйа — обладающего телом; даридрасйа — бедняка; анна-ка̄н̇кшин̣ах̣ — постоянно желающего есть; индрийа̄н̣и — органы чувств, которые сравнивают со змеями; ануш́ушйанти — постепенно утрачивают силу, слабеют; хим̇са̄ апи — и склонность причинять другим зло; винивартате — уменьшается.

Перевод:

Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно.

Комментарий:

По мнению опытных врачей, диабет возникает из-за переедания, а туберкулез — от недоедания. И того, и другого следует избегать. Йа̄вадартха-прайоджанам. Надо питаться скромно и поддерживать тело в таком состоянии, чтобы можно было развивать в себе сознание Кришны. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:
ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣
На самом деле человек должен заботиться о том, чтобы сохранять способность к духовному самопознанию. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы сделать члены своего тела чрезмерно сильными, а потом болеть и наполняться злобным, воинственным духом. Однако сейчас, в век Кали, человеческая цивилизация настолько сбилась с пути, что люди из-за чрезмерного развития экономики открывают все больше и больше скотобоен, винных магазинов и публичных домов. Так все человечество деградирует.
दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: ।
सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥
даридрасйаива йуджйанте
са̄дхавах̣ сама-дарш́инах̣
садбхих̣ кшин̣оти там̇ таршам̇
тата а̄ра̄д виш́уддхйати
даридрасйа — бедного человека; эва — поистине; йуджйанте — легко общаются; са̄дхавах̣ — святые люди; сама-дарш́инах̣ — одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих̣ — с такими святыми; кшин̣оти — уничтожает; там — ту (первопричину материальных страданий); таршам — жажду материальных наслаждений; татах̣ — затем; а̄ра̄т — очень скоро; виш́уддхйати — очищается от материальной скверны.

Перевод:

Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам̇ нР̣̄н̣а̄м̇ гр̣хин̣а̄м̇ дӣна-четаса̄м. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
Бхаг., 3.25.25
Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.
кр̣шн̣а-бахирмукха хаийа̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре
Према-виварта
Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-маха̄да̄ва̄гни).