Logo Vedabase.ru
← Текст 15
↑ Оглавление
Текст 17 →
Глава 10

ШБ 10.10.16

नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिण: ।
इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥
нитйам̇ кшут-кша̄ма-дехасйа
даридрасйа̄нна-ка̄н̇кшин̣ах̣
индрийа̄н̣й ануш́ушйанти
хим̇са̄пи винивартате
нитйам — всегда; кшут — от голода; кша̄ма — слабым, обессиленным; дехасйа — обладающего телом; даридрасйа — бедняка; анна-ка̄н̇кшин̣ах̣ — постоянно желающего есть; индрийа̄н̣и — органы чувств, которые сравнивают со змеями; ануш́ушйанти — постепенно утрачивают силу, слабеют; хим̇са̄ апи — и склонность причинять другим зло; винивартате — уменьшается.

Перевод:

Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно.

Комментарий:

По мнению опытных врачей, диабет возникает из-за переедания, а туберкулез — от недоедания. И того, и другого следует избегать. Йа̄вадартха-прайоджанам. Надо питаться скромно и поддерживать тело в таком состоянии, чтобы можно было развивать в себе сознание Кришны. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:
ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣
На самом деле человек должен заботиться о том, чтобы сохранять способность к духовному самопознанию. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы сделать члены своего тела чрезмерно сильными, а потом болеть и наполняться злобным, воинственным духом. Однако сейчас, в век Кали, человеческая цивилизация настолько сбилась с пути, что люди из-за чрезмерного развития экономики открывают все больше и больше скотобоен, винных магазинов и публичных домов. Так все человечество деградирует.
Следующие материалы:

Текст 17

दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: ।
सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥
даридрасйаива йуджйанте
са̄дхавах̣ сама-дарш́инах̣
садбхих̣ кшин̣оти там̇ таршам̇
тата а̄ра̄д виш́уддхйати
даридрасйа — бедного человека; эва — поистине; йуджйанте — легко общаются; са̄дхавах̣ — святые люди; сама-дарш́инах̣ — одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих̣ — с такими святыми; кшин̣оти — уничтожает; там — ту (первопричину материальных страданий); таршам — жажду материальных наслаждений; татах̣ — затем; а̄ра̄т — очень скоро; виш́уддхйати — очищается от материальной скверны.

Перевод:

Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам̇ нР̣̄н̣а̄м̇ гр̣хин̣а̄м̇ дӣна-четаса̄м. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
Бхаг., 3.25.25
Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.
кр̣шн̣а-бахирмукха хаийа̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре
Према-виварта
Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-маха̄да̄ва̄гни).

Текст 18

साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम् ।
उपेक्ष्यै: किं धनस्तम्भैरसद्भ‍िरसदाश्रयै: ॥ १८ ॥
са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇
мукунда-чаран̣аишин̣а̄м
упекшйаих̣ ким̇ дхана-стамбхаир
асадбхир асад-а̄ш́райаих̣
са̄дхӯна̄м — святых людей; сама-читта̄на̄м — тех, кто ко всем относится одинаково; мукунда-чаран̣а-эшин̣а̄м — тех, которые заняты только служением Мукунде, Верховной Личности Бога, и всегда жаждут этого служения; упекшйаих̣ — пренебрежение общением; ким — что; дхана-стамбхаих̣ — с богатыми и гордыми; асадбхих̣ — недостойными людьми; асат-а̄ш́райаих̣ — нашедшими прибежище у непреданных (асат).

Перевод:

Святые [садху] все время думают о Кришне. Ничто другое их не интересует. Чего же ради людям менять общество таких возвышенных духовных личностей на общество материалистов, ища покровительства непреданных, в большинстве своем гордых и богатых?

Комментарий:

Садху — это тот, кто неуклонно идет путем преданного служения Господу (бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к).
титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м). Чего же ради богатым людям, вместо того чтобы общаться с садху, напрасно тратить свое драгоценное время на общение с другими богачами, которых не привлекает духовная жизнь? И бедные, и богатые могут воспользоваться Движением сознания Кришны, и в данном стихе каждому рекомендуется сделать это. Нет никакого смысла избегать общения с членами Движения сознания Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит:
сат-сан̇га чха̄д̣и’ каину асате вила̄са
те-ка̄ран̣е ла̄гила йе карма-бандха-пха̄н̇са
Если мы откажемся от общения с садху, святыми, размышляющими о Кришне, и вместо этого будем общаться с теми, кто ищет чувственных удовольствий и копит деньги на это, наша жизнь пройдет впустую. Слово асат относится к авайшнаву, тому, кто не предан Кришне, а слово сат — к вайшнаву, преданному Кришны. Надо всегда стремиться к общению с вайшнавами и не портить себе жизнь, якшаясь с авайшнавами. В «Бхагавад-гите» (7.15) ясно сформулировано различие между вайшнавами и авайшнавами:
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
Любой, кто не предан Кришне, — это нечестивец (душкрити), негодяй (мудха), низший из людей (нарадхама). Поэтому не следует избегать общения с вайшнавами — а теперь, благодаря Движению сознания Кришны, возможность такого общения есть у жителей любой части мира.