Logo Vedabase.ru
← Текст 12
↑ Оглавление
Текст 14 →
Глава 10

ШБ 10.10.13

असत: श्रीमदान्धस्य दारिद्रय‍ं परमञ्जनम् ।
आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्र: परमीक्षते ॥ १३ ॥
асатах̣ ш́рӣ-мада̄ндхасйа
да̄ридрйам̇ парам ан̃джанам
а̄тмаупамйена бхӯта̄ни
даридрах̣ парам ӣкшате
асатах̣ — такого глупого негодяя; ш́рӣ-мада-андхасйа — того, кто ослеплен своими бренными богатствами; да̄ридрйам — бедность; парам ан̃джанам — лучшая лечебная мазь для глаз, помогающая увидеть все таким, как оно есть; а̄тма-аупамйена — сравнением с собой; бхӯта̄ни — живые существа; даридрах̣ — бедняк; парам — совершенным образом; ӣкшате — видит все в истинном свете.

Перевод:

Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете. Поэтому сделать их снова нищими — значит нанести на их глаза целебную мазь, чтобы они прозрели. Лишившись богатств, человек, по крайней мере, осознает, сколь мучительна бедность, и потому не захочет, чтобы другие оказались в таком же мучительном состоянии.

Комментарий:

Даже в наши дни, если у человека, который до этого был бедняком, появляются деньги, он склонен тратить их на благотворительность, например, открывать школы для необразованных людей и больницы. Есть одна поучительная история на эту тему, которая называется пунар мӯшико бхава — «Стань опять мышкой». Мышь, за которой все время гонялась кошка, пришла к святому человеку и попросила его превратить ее в кошку. Когда эта мышь стала кошкой, ее стала преследовать собака, а когда она стала собакой, ее донимал тигр. Но, превратившись в тигра, она уставилась на этого святого, и когда святой спросил тигра: «Чего ты хочешь?», — тот ответил: «Я хочу тебя съесть». Тогда святой проклял его, сказав: «Стань опять мышкой». Нечто подобное происходит по всей вселенной. Живое существо то возвышается, то опускается, становясь то мышкой, то тигром, то кем-то еще. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Ч.-ч., Мадхья, 19.151
Живые существа согласно законам природы то возвышаются, то деградируют, но только самые удачливые благодаря общению со святыми получают семя преданного служения и достигают успеха. Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы через нищету вывести их на путь преданного служения. Такова милость вайшнава. Только тот, кто поднялся на уровень вайшнава, может считаться хорошим человеком. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣ (Бхаг., 5.18.12). Каким бы суровым наказаниям ни подвергался авайшнав, он никогда не становится достойным человеком.
Следующие материалы:

Текст 14

यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम् ।
जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टक: ॥ १४ ॥
йатха̄ кан̣т̣ака-виддха̄н̇го
джантор неччхати та̄м̇ вйатха̄м
джӣва-са̄мйам̇ гато лин̇гаир
на татха̄виддха-кан̣т̣аках̣
йатха̄ — как; кан̣т̣ака-виддха-ан̇гах̣ — тот, чье тело кололи иглами; джантох̣ — животного; на — не; иччхати — желает; та̄м — такую; вйатха̄м — боль; джӣва-са̄мйам гатах̣ — понимающий, что все находятся в одинаковом положении; лин̇гаих̣ — тем, что имеют определенное тело; на — не; татха̄ — так; авиддха-кан̣т̣аках̣ — тот, кого не кололи иглами.

Перевод:

Тот, чье тело кололи булавками, способен, глядя на лица других, понять, как им больно, когда их колют булавкой. Сознавая, что эта боль для всех одинакова, он не хочет, чтобы другие испытывали те же страдания. Но тот, кого никогда не кололи булавками, не может понять, насколько это больно.

Комментарий:

Есть поговорка: «По-настоящему вкусить радость богатства способен лишь тот, кто изведал муки бедности». А еще говорят: вандхйа̄ ки буджхибе прасава-ведана̄ — «Нерожавшая женщина не может понять муки роженицы». Понять, что такое боль и счастье в материальном мире, можно, только испытав их на собственном опыте. На этом принципе основано действие законов природы. Тот, кто убил животное, сам будет убит тем же животным. Это называется ма̄м̇са. Ма̄м означает «меня», а са — «он». Если я ем животное, это животное получит возможность съесть меня. На этом же принципе основан действующий во многих государствах закон, согласно которому убийцу приговаривают к повешению.

Текст 15

दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्त: सर्वमदैरिह ।
कृच्छ्रं यद‍ृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तप: ॥ १५ ॥
даридро нирахам̇-стамбхо
муктах̣ сарва-мадаир иха
кр̣ччхрам̇ йадр̣ччхайа̄пноти
тад дхи тасйа парам̇ тапах̣
даридрах̣ — бедный; нир-ахам-стамбхах̣ — естественным образом освобождающийся от всякого самомнения; муктах̣ — избавлен; сарва — всеми; мадаих̣ — ложными самоотождествлениями; иха — здесь (в этом мире); кр̣ччхрам — необычайно трудно; йадр̣ччхайа̄ а̄пноти — обретает благодаря провидению; тат — то; хи — поистине; тасйа — его; парам — совершенная; тапах̣ — аскеза.

Перевод:

Сама жизнь бедняка — аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.

Комментарий:

Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это принято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости — это сделать его бедняком. Да̄ридрйа-дошо гун̣а-ра̄ш́и-на̄ш́и: обнищавший человек сразу перестает кичиться своей знатностью, богатством, ученостью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.