Глава 9: Величие Джады Бхараты

Текст 1-2: Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню — мальчика и девочку, — и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Махараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.

Текст 3: Махарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Так Махараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.

Текст 4: Брахман, отец Джады Бхараты [Махараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.

Текст 5: Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.

Текст 6: Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и по- прежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т. д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.

Текст 7: Младшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.

Текст 8: После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду». Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата — очень возвышенная душа.

Текст 9-10: Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.

Текст 11: Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насы́пать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.

Текст 12: Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека — того, кто мало чем отличается от животного.

Текст 13: Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.

Текст 14: Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.

Текст 15: Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Так разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.

Текст 16: Тогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.

Текст 17: Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Такие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.

Текст 18: Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы — ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.

Текст 19: Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.

Текст 20: Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О Вишнудат та, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.

Следующие материалы:

Глава 10: Джада Бхарата встречается с Махараджей Рахуганой

Текст 1: Шукадева Госвами продолжал: В то время Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного — вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.

Текст 2: Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: «Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!»

Текст 3: Услышав грозные слова Махараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.

Текст 4: О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.

Текст 5: Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Махараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния — оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, — царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.

Текст 6: Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?

Текст 7: Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.

Текст 8: Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.

Текст 9: Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я — вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело — отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Ты сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело — ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.

Текст 10: Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом — все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. То же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.

Текст 11: О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я — твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.

Текст 12: О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня — слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты все- таки считаешь себя господином, а меня слугой — повелевай мной. Чем я могу служить тебе?

Текст 13: Ты назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я — осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня — все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.

Текст 14: Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.

Текст 15: Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Махараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Махараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.

Текст 16: Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты — Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.

Текст 17: О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.

Текст 18: О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.

Текст 19: Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?

Текст 20: О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?

Текст 21: Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.

Текст 22: Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.

Текст 23: О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно — это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.

Текст 24: Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.

Текст 25: О мой господин, ты — близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.

Глава 11: Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане

Текст 1: Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.

Текст 2: Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.

Текст 3: Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон — это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознаёт призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.

Текст 4: До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Такой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.

Текст 5: Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Так в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т. д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.

Текст 6: Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.

Текст 7: Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т. д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.

Текст 8: Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.

Текст 9: Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго — таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т. д. сферами действия этих факторов.

Текст 10: Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия — это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т. д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.

Текст 11: К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.

Текст 12: Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживан- мукта], ясно видит все это.

Текст 13-14: Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Ва̄судева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.

Текст 15: О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

Текст 16: Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.

Текст 17: Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.