Текст 18

द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो
व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने ।
क्‍वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन्
वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
друмешу рам̇сйан сута-да̄ра-ватсало
вйава̄йа-дӣно виваш́ах̣ сва-бандхане
квачит прама̄да̄д гири-кандаре патан
валлӣм̇ гр̣хӣтва̄ гаджа-бхӣта а̄стхитах̣
друмешу — на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рам̇сйан — наслаждающийся; сута — привязанный к детям и жене; вйава̄йа — который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; виваш́ах̣ — безвольный; сва — связанный последствиями своих действий; квачит — иногда; прама̄да̄т — от страха (перед надвигающейся смертью); гири — в горную пещеру; патан — падающий; валлӣм — ветку ползучего растения; гр̣хӣтва̄ — схватив; гаджа — боясь слона (олицетворяющего смерть); а̄стхитах̣ — пребывающий (в этом положении).

Перевод:

Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада — это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.

Комментарий:

В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, — это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он по- обезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.
Следующие материалы:

Текст 19

अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद:
पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम ।
अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो
भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
атах̣ катхан̃чит са вимукта а̄падах̣
пунаш́ ча са̄ртхам̇ правиш́атй ариндама
адхванй амушминн аджайа̄ нивеш́ито
бхраман̃ джано ’дйа̄пи на веда каш́чана
атах̣ — этой; катхан̃чит — как нибудь; сах̣ — он; вимуктах̣ — избавившийся; а̄падах̣ — от опасности; пунах̣ — и снова; са — с интересом к той жизни; правиш́ати — вступает; арим — о царь, сокрушающий врагов; адхвани — на тропу наслаждений; амушмин — на ту; аджайа̄ — из за влияния иллюзорной энергии; нивеш́итах̣ — поглощенная; бхраман — странствуя; джанах̣ — обусловленная душа; адйа — до самой смерти; на — не понимает; каш́чана — хоть что то.

Перевод:

О сокрушитель врагов [Махараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, — такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитаться по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.

Комментарий:

Такая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31) сказано: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум — как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣ — взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.

Текст 20

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य
सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: ।
असज्जितात्मा हरिसेवया शितं
ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
рахӯган̣а твам апи хй адхвано ’сйа
саннйаста-дан̣д̣ах̣ кр̣та-бхӯта-маитрах̣
асадж-джита̄тма̄ хари-севайа̄ ш́итам̇
джн̃а̄на̄сим а̄да̄йа тара̄ти-па̄рам
рахӯган̣а — о царь Рахугана; твам — ты; апи — тоже; хи — несомненно; адхванах̣ — пути материального существования; асйа — этого; саннйаста — тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; кр̣та — ставший другом каждого; асат — тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари — любовным служением Верховному Господу; ш́итам — заостренный; джн̃а̄на — меч знания; а̄да̄йа — взяв; тара — пересеки (океан неведения); ати — к высшей цели (духовной жизни).

Перевод:

И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (15.3 – 4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:
на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ сувирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ
«Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего».