Текст 30

इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मन: ।
चेतनां हरते बुद्धे: स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥ ३० ॥
индрийаир вишайа̄кр̣шт̣аир
а̄кшиптам̇ дхйа̄йата̄м̇ манах̣
четана̄м̇ харате буддхех̣
стамбас тойам ива храда̄т
индрийаих̣ — чувствами; вишайа — объекты чувств; а̄кр̣шт̣аих̣ — привлеченные; а̄кшиптам — возбужденный; дхйа̄йата̄м — постоянно думающий; манах̣ — ум; четана̄м — сознание; харате — утрачивается; буддхех̣ — разума; стамбах̣ — густая трава; тойам — воду; ива — как; храда̄т — из озера.

Перевод:

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

Комментарий:

В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.
В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.
Следующие материалы:

Текст 31

भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंश: स्मृतिक्षये ।
तद्रोधं कवय: प्राहुरात्मापह्नवमात्मन: ॥ ३१ ॥
бхраш́йатй анусмр̣тиш́ читтам̇
джн̃а̄на-бхрам̇ш́ах̣ смр̣ти-кшайе
тад-родхам̇ кавайах̣ пра̄хур
а̄тма̄пахнавам а̄тманах̣
бхраш́йати — разрушается; анусмр̣тих̣ — постоянно думая; читтам — сознание; джн̃а̄на — лишенный истинного знания; смр̣ти — потерей памяти; тат — останавливая этот процесс; кавайах̣ — великие мудрецы; пра̄хух̣ — высказали мнение; а̄тма — души; апахнавам — гибель; а̄тманах̣ — души.

Перевод:

Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.

Комментарий:

Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Тело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание — это сознание Кришны, так как все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.

Текст 32

नात: परतरो लोके पुंस: स्वार्थव्यतिक्रम: ।
यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मन: स्वव्यतिक्रमात् ॥ ३२ ॥
на̄тах̣ паратаро локе
пум̇сах̣ сва̄ртха-вйатикрамах̣
йад-адхй анйасйа прейаствам
а̄тманах̣ сва-вйатикрама̄т
на — не; атах̣ — после этого; паратарах̣ — более великое; локе — в этом мире; пум̇сах̣ — живых существ; сва — выгода; вйатикрамах̣ — препятствие; йат — помимо того; анйасйа — других; прейаствам — быть более интересными; а̄тманах̣ — для души; сва — своей; вйатикрама̄т — препятствуя.

Перевод:

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

Комментарий:

Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя — значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.