Шримад-Бхагаватам 4.21.50

В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-сам̇джн̃итаих̣. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово вивр̣ддха-саттва̄йа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума — первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.