Текст 20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् ।
अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥
татра̄сӣнам̇ муним̇ вӣкшйа
капила̄кхйам адхокшаджам
астаут сама̄хита-мана̄х̣
пра̄н̃джалих̣ пран̣ато маха̄н
татра — там; а̄сӣнам — сидящего; муним — великого мудреца; вӣкшйа — увидев; капила — по имени Капила Муни; адхокшаджам — воплощение Вишну; астаут — вознес молитвы; сама̄хита — в высшей степени внимательный; пра̄н̃джалих̣ — сложивший руки; пран̣атах̣ — простертый в поклоне; маха̄н — великий (Амшуман).

Перевод:

Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 21

अंशुमानुवाच
न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो
न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: ।
कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी-
विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥
ам̇ш́ума̄н ува̄ча
на паш́йати тва̄м̇ парам а̄тмано ’джано
на будхйате ’дйа̄пи сама̄дхи-йуктибхих̣
куто ’паре тасйа манах̣-ш́арӣра-дхӣ-
висарга-ср̣шт̣а̄ вайам апрака̄ш́а̄х̣
ам̇ш́ума̄н — Амшуман сказал; на — не; паш́йати — видит; тва̄м — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; а̄тманах̣ — нас (живых существ); аджанах̣ — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа — даже сегодня; сама̄дхи — медитацией; йуктибхих̣ — и размышлениями; кутах̣ — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах̣ — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апрака̄ш́а̄х̣ — лишенные трансцендентного знания.

Перевод:

Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Комментарий:

иччха̄-двеша-саммуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».
атха̄пи те дева пада̄мбхуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван
«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.

Текст 22

ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना
गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च ।
यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां
विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥
йе деха-бха̄джас три-гун̣а-прадха̄на̄
гун̣а̄н випаш́йантй ута ва̄ тамаш́ ча
йан-ма̄йайа̄ мохита-четасас тва̄м̇
видух̣ сва-сам̇стхам̇ на бахих̣-прака̄ш́а̄х̣
йе — которые; деха — наделены материальным телом; три — находящиеся под влиянием трех гун материальной природы; гун̣а̄н — лишь проявление трех гун материальной природы; випаш́йанти — видят; ута — так (сказано); ва̄ — либо; тамах̣ — гуна невежества; ча — и; йат — иллюзорной энергией которого; мохита — введены в заблуждение; четасах̣ — те, чьи сердца; тва̄м — Тебя, о Господь; видух̣ — знают; сва — пребывающего в их собственном теле; на — не; бахих̣ — те, кто видят только результаты действия внешней энергии.

Перевод:

О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.

Комментарий:

Если человек не занимается трансцендентным любовным служением Господу, он не может постичь Верховную Личность Бога. Господь находится в сердце каждого. Однако, поскольку обусловленные души подвержены влиянию материи, они видят только действия материальной природы и их последствия, но Верховную Личность Бога они не воспринимают. Поэтому человек должен очиститься — как внутренне, так и внешне.
апавитрах̣ павитро ва̄
сарва̄вастха̄м̇ гато ’пи ва̄
йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам̇
са ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣
Чтобы поддерживать внешнюю чистоту, нужно омываться трижды в день, а чтобы стать чистым изнутри, надо очищать сердце, повторяя мантру Харе Кришна. Участники Движения сознания Кришны должны всегда следовать этому правилу (ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣). Тогда в один прекрасный день человек сможет увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу.