16 px

Шримад-Бхагаватам 9.8.20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् ।
अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥
татра̄сӣнам̇ муним̇ вӣкшйа
капила̄кхйам адхокшаджам
астаут сама̄хита-мана̄х̣
пра̄н̃джалих̣ пран̣ато маха̄н
татра — там; а̄сӣнам — сидящего; муним — великого мудреца; вӣкшйа — увидев; капила-а̄кхйам — по имени Капила Муни; адхокшаджам — воплощение Вишну; астаут — вознес молитвы; сама̄хита-мана̄х̣ — в высшей степени внимательный; пра̄н̃джалих̣ — сложивший руки; пран̣атах̣ — простертый в поклоне; маха̄н — великий (Амшуман).

Перевод:

Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.
Следующие материалы:
अंशुमानुवाच
न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो
न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: ।
कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी-
विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥
ам̇ш́ума̄н ува̄ча
на паш́йати тва̄м̇ парам а̄тмано ’джано
на будхйате ’дйа̄пи сама̄дхи-йуктибхих̣
куто ’паре тасйа манах̣-ш́арӣра-дхӣ-
висарга-ср̣шт̣а̄ вайам апрака̄ш́а̄х̣
ам̇ш́ума̄н ува̄ча — Амшуман сказал; на — не; паш́йати — видит; тва̄м — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; а̄тманах̣ — нас (живых существ); аджанах̣ — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа апи — даже сегодня; сама̄дхи — медитацией; йуктибхих̣ — и размышлениями; кутах̣ — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах̣-ш́арӣра-дхӣ — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга-ср̣шт̣а̄х̣ — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апрака̄ш́а̄х̣ — лишенные трансцендентного знания.

Перевод:

Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Комментарий:

иччха̄-двеша-саммуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».
атха̄пи те дева пада̄мбхуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван
«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.
ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना
गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च ।
यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां
विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥
йе деха-бха̄джас три-гун̣а-прадха̄на̄
гун̣а̄н випаш́йантй ута ва̄ тамаш́ ча
йан-ма̄йайа̄ мохита-четасас тва̄м̇
видух̣ сва-сам̇стхам̇ на бахих̣-прака̄ш́а̄х̣
йе — которые; деха-бха̄джах̣ — наделены материальным телом; три-гун̣а-прадха̄на̄х̣ — находящиеся под влиянием трех гун материальной природы; гун̣а̄н — лишь проявление трех гун материальной природы; випаш́йанти — видят; ута — так (сказано); ва̄ — либо; тамах̣ — гуна невежества; ча — и; йат-ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией которого; мохита — введены в заблуждение; четасах̣ — те, чьи сердца; тва̄м — Тебя, о Господь; видух̣ — знают; сва-сам̇стхам — пребывающего в их собственном теле; на — не; бахих̣- прака̄ш́а̄х̣ — те, кто видят только результаты действия внешней энергии.

Перевод:

О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.

Комментарий:

Если человек не занимается трансцендентным любовным служением Господу, он не может постичь Верховную Личность Бога. Господь находится в сердце каждого. Однако, поскольку обусловленные души подвержены влиянию материи, они видят только действия материальной природы и их последствия, но Верховную Личность Бога они не воспринимают. Поэтому человек должен очиститься — как внутренне, так и внешне.
апавитрах̣ павитро ва̄
сарва̄вастха̄м̇ гато ’пи ва̄
йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам̇
са ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣
Чтобы поддерживать внешнюю чистоту, нужно омываться трижды в день, а чтобы стать чистым изнутри, надо очищать сердце, повторяя мантру Харе Кришна. Участники Движения сознания Кришны должны всегда следовать этому правилу (ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣). Тогда в один прекрасный день человек сможет увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу.
>
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».