Текст 19

अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ ।
पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति दद‍ृशे हयम् ॥ १९ ॥
ам̇ш́ума̄м̇ш́ чодито ра̄джн̃а̄
турага̄нвешан̣е йайау
питр̣вйа-кха̄та̄нупатхам̇
бхасма̄нти дадр̣ш́е хайам
ам̇ш́ума̄н — сын Асаманджасы; чодитах̣ — тот, кому было дано указание; ра̄джн̃а̄ — царем; турага — коня; анвешан̣е — в поисках; йайау — ушел; питр̣вйа — который был описан братьями (его) отца; анупатхам — тем путем; бхасма — подле кучи пепла; дадр̣ш́е — увидел; хайам — коня.

Перевод:

После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् ।
अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥
татра̄сӣнам̇ муним̇ вӣкшйа
капила̄кхйам адхокшаджам
астаут сама̄хита-мана̄х̣
пра̄н̃джалих̣ пран̣ато маха̄н
татра — там; а̄сӣнам — сидящего; муним — великого мудреца; вӣкшйа — увидев; капила — по имени Капила Муни; адхокшаджам — воплощение Вишну; астаут — вознес молитвы; сама̄хита — в высшей степени внимательный; пра̄н̃джалих̣ — сложивший руки; пран̣атах̣ — простертый в поклоне; маха̄н — великий (Амшуман).

Перевод:

Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.

Комментарий:

[]

Текст 21

अंशुमानुवाच
न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो
न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: ।
कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी-
विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥
ам̇ш́ума̄н ува̄ча
на паш́йати тва̄м̇ парам а̄тмано ’джано
на будхйате ’дйа̄пи сама̄дхи-йуктибхих̣
куто ’паре тасйа манах̣-ш́арӣра-дхӣ-
висарга-ср̣шт̣а̄ вайам апрака̄ш́а̄х̣
ам̇ш́ума̄н — Амшуман сказал; на — не; паш́йати — видит; тва̄м — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; а̄тманах̣ — нас (живых существ); аджанах̣ — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа — даже сегодня; сама̄дхи — медитацией; йуктибхих̣ — и размышлениями; кутах̣ — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах̣ — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апрака̄ш́а̄х̣ — лишенные трансцендентного знания.

Перевод:

Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Комментарий:

иччха̄-двеша-саммуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».
атха̄пи те дева пада̄мбхуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван
«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.