Глава 8: Встреча сыновей Сагары и Господа Капиладевы
Текст 1: Шукадева Госвами продолжал: У Рохиты был сын по имени Харита, а у Хариты — сын Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, а его сыном — Виджая.
Текст 2: У Виджаи был сын Бхарука, у Бхаруки — сын по имени Врика, у Врики — Бахука. Враги царя Бахуки забрали все его состояние, поэтому царь принял ванапрастху и ушел в лес вместе со своей женой.
Текст 3: Когда, состарившись, Бахука умер, одна из его жен захотела принять смерть вместе с ним, исполнив обряд сати. Однако Аурва Муни, который знал, что она беременна, запретил ей умирать.
Текст 4: Когда другие жены Бахуки тоже узнали о ее беременности, они сговорились подложить ей яд в пищу, но он не подействовал, и у царицы родился сын, носивший в себе яд. За это его прозвали Сагарой («родившимся с ядом»). Позже Сагара стал императором, а котлован, получивший название Гангасагары, был вырыт его сыновьями.
Текст 5-6: Махараджа Сагара, следуя указаниям своего духовного учителя, Аурвы, не стал убивать представителей диких племен, среди которых были таладжангхи, яваны, шаки, хайхаи и барбары. Вместо этого он одних одел в странные одежды, других заставил побрить головы, но разрешил отпускать усы, третьим велел носить распущенные волосы, четвертых оставил наполовину обритыми, пятым запретил носить нижнюю одежду, а шестым приказал ходить без верхнего одеяния. Так царь Сагара ввел знаки отличия для этих людей, но убивать их не стал.
Текст 7: По повелению великого мудреца Аурвы Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.
Текст 8: [У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.
Текст 9-10: И однажды в северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.
Текст 11: Сбитые с толку царем небес Индрой сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел.
Текст 12: Некоторые утверждают, будто сыновей царя Сагары испепелил огонь, изошедший из глаз Капилы Муни. Однако великие мудрецы не согласны с этим утверждением, ибо тело Капиладевы целиком пребывает в гуне благости и потому не может проявлять гуну невежества в виде гнева, подобно тому как чистое небо не может быть загрязнено пылью.
Текст 13: Капила Муни принес в материальный мир учение санкхьи. Оно подобно прочной ладье, на которой можно пересечь океан неведения. Любой, кто хочет переправиться через океан материального существования, может воспользоваться этим учением. Откуда же у такого великого мудреца, всегда пребывающего на высочайшем духовном уровне, могла быть склонность делить окружающих на друзей и врагов?
Текст 14: Среди сыновей Махараджи Сагары был сын по имени Асаманджаса, родившийся у Кешини, второй жены царя. Сына Асаманджасы звали Амшуманом, который всего себя посвятил служению своему деду, Махарадже Сагаре.
Текст 15-16: В прошлой жизни Асаманджаса был великим йогом-мистиком, но из-за дурного общения он пал, лишившись своего возвышенного положения. После этого Асаманджаса родился в царской семье и был джати-смарой — человеком, обладавшим редкой способностью помнить свою прошлую жизнь. Однако он предпочитал выдавать себя за злодея и потому часто совершал поступки, вызывавшие негодование у окружающих и отравлявшие жизнь его родственникам. Так, однажды он подошел к мальчикам, игравшим в реке Сараю, и сбросил их в омут.
Текст 17: Из-за своих ужасных деяний Асаманджаса лишился любви отца. Разгневанный царь изгнал его из царства, и тогда Асаманджаса явил свое мистическое могущество. Он оживил мальчиков и показал их царю и их родителям. После этого он покинул Айодхью.
Текст 18: О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.
Текст 19: После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.
Текст 20: Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.
Текст 21: Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.
Текст 22: О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.
Текст 23: О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?
Текст 24: О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
Текст 25: О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.
Текст 26: О Сверхдуша всех живых существ, о Личность Бога, просто глядя на Тебя, я полностью избавился от вожделения, являющегося главной причиной непреодолимой иллюзии и материального рабства.
Текст 27: О царь Парикшит, после того как Амшуман восславил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, явил ему Свою милость и открыл ему путь духовного познания.
Текст 28: Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе.
Текст 29: После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.
Текст 30: Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.
Глава 9: Потомки Амшумана
Текст 1: Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.
Текст 2: Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.
Текст 3: Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, матери-Ганги, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.
Текст 4: Мать-Ганга сказала: Когда я буду падать с небес на поверхность Земли, поток воды будет неимоверно силен. Кто сможет удержать такой напор? Если Земля не выдержит, я пробью ее и упаду на Расаталу — в ту часть вселенной, что именуется Паталой.
Текст 5: О царь, я не хочу нисходить на Землю еще и потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом.
Текст 6: Бхагиратха сказал: Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов.
Текст 7: Подобно ткани, сотканной из продольных и поперечных нитей, эта вселенная вдоль и поперек пронизана различными энергиями Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа и потому представляет Сверхдушу, пребывающую в сердцах воплощенных душ. Он сможет удержать твои могучие воды на своей голове.
Текст 8: Сказав это, Бхагиратха совершил аскезу и умилостивил ею Господа Шиву. О царь Парикшит, очень скоро Господь Шива стал доволен Бхагиратхой.
Текст 9: Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало со стоп Господа Вишну.
Текст 10: Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.
Текст 11: Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары. Так воды Ганги коснулись их сгоревших тел.
Текст 12: Из-за того что сыновья Махараджи Сагары оскорбили великого святого, огонь в их телах так разгорелся, что испепелил их дотла. Однако, едва соприкоснувшись с водой Ганги, все они обрели возможность отправиться на райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери-Ганги для поклонения ей?
Текст 13: Стоило водам Ганги коснуться сгоревших тел сыновей Махараджи Сагары, как царевичи вознеслись на райские планеты. Что же тогда говорить о преданных, которые, следуя строгим обетам, с верой поклоняются матери-Ганге? Можно только вообразить, какое благо получают такие преданные.
Текст 14: Поскольку мать-Ганга берет начало из подобного лотосу пальца на стопе Верховной Личности Бога, Анантадевы, она способна освободить душу от материального рабства. Поэтому все, что говорилось о ней в этом повествовании, вовсе не удивительно.
Текст 15: Великие мудрецы, полностью свободные от материального вожделения, посвящают все свои мысли служению Господу. Они без труда избавляются от материальных оков и достигают трансцендентного положения, обретая духовные качества, присущие Самому Господу. В этом величие Верховной Личности Бога.
Текст 16-17: У Бхагиратхи был сын по имени Шрута, а у Шруты — сын Набха. Это не тот Набха, о котором говорилось раньше. Набха произвел на свет сына Синдхудвипу, а Синдхудвипа — Аютаю, Аютаю — Ритупарну, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу искусству игры в кости, а Налараджа преподал Ритупарне науку управления лошадьми и их содержания. Сыном Ритупарны был Сарвакама.
Текст 18: У Сарвакамы был сын по имени Судаса, а его сын, Саудаса, стал мужем Дамаянти. Саудасу иногда называют Митрасахой или Калмашападой. Из-за совершенного проступка Митрасаха не мог зачать сына и навлек на себя проклятие Васиштхи, который превратил его в людоеда [ракшаса].
Текст 19: Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хотел бы узнать об этом. Если это не секрет, расскажи, пожалуйста, подробнее.
Текст 20-21: Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса ушел жить в лес и там, убив людоеда [ракшаса], пощадил его брата и отпустил на волю. Но брат решил отомстить Саудасе. Желая навредить царю, он стал поваром в его доме. Как-то раз духовный учитель царя, Васиштха Муни, был приглашен на обед, и ракшас приготовил для него блюдо из человеческого мяса.
Текст 22: Проверив предложенную ему пищу, Васиштха Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что она непригодна для еды, ибо приготовлена из мяса человека. Он страшно разгневался и тут же проклял Саудасу, превратив его в людоеда.
Текст 23-24: Когда же Васиштха Муни понял, что человеческое мясо приготовил ему ракшас, а не царь, он на двенадцать лет поверг себя аскезе, чтобы искупить вину перед незаслуженно проклятым царем. Между тем царь Саудаса взял воду и произнес шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, однако жена Саудасы, Мадаянти, остановила его. Тогда царь увидел, что повсюду — и в небе, и на земле — обитает множество живых существ.
Текст 25: Так Саудаса обрел наклонности людоеда, а на ноге у него появилось черное пятно, за которое его прозвали Калмашападой. Однажды царь Калмашапада увидел в лесу брахмана, делившего со своей женой супружеское ложе.
Текст 26-27: Обуреваемый инстинктами ракшаса и голодом, царь Саудаса схватил брахмана. Бедная женщина, жена брахмана, взмолилась царю: «О герой, ты — не настоящий людоед, ты — один из потомков Махараджи Икшваку. Ты великий воин, муж Мадаянти. Тебе не подобает поступать так нечестиво. Я хочу родить сына, пожалуйста, отпусти моего мужа, он еще не оплодотворил меня».
Текст 28: «О царь, о герой, человеческое тело предназначено для обретения высшего блага. Если ты убьешь сейчас это тело до срока, ты уничтожишь вместе с ним все преимущества, которые предоставляет человеческая жизнь».
Текст 29: «Перед тобой — образованный и благочестивый брахман, посвятивший себя аскезе и жаждущий поклоняться Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа».
Текст 30: «О господин, тебе ведомы все законы религии. Как отец не должен убивать сына, так царь не должен убивать брахмана, ибо царю положено защищать брахманов. Разве заслужил этот мудрец того, чтобы погибнуть от руки раджарши, подобного тебе?»
Текст 31: «Тебя хорошо знают и почитают все образованные люди. Как можешь ты убить этого брахмана, ведь он свят, безгрешен и хорошо знает Веды? Убить его — все равно что уничтожить ребенка во чреве матери или зарезать корову».
Текст 32: «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом».
Текст 33: Однако проклятый Васиштхой царь Саудаса сожрал брахмана, как тигр пожирает свою добычу. Несмотря на то что жена брахмана жалобно умоляла Саудасу, он остался глух к ее мольбам.
Текст 34: Когда целомудренная жена брахмана увидела, что людоед сожрал ее мужа, готового было исторгнуть семя, она преисполнилась горя и отчаяния. Охваченная гневом, она прокляла царя.
Текст 35: «О глупец и грешник, за то что ты съел моего мужа, когда я была охвачена страстью и хотела зачать ребенка, тебя тоже настигнет смерть, как только ты попытаешься оплодотворить свою жену. Иначе говоря, стоит тебе попытаться соединиться с ней, и ты тотчас умрешь».
Текст 36: Так жена брахмана прокляла царя Саудасу, прозванного Митрасахой. Потом, желая последовать за своим мужем, она предала огню его кости и сама вошла в тот огонь, чтобы отправиться туда же, куда отправился ее муж.
Текст 37: Через двенадцать лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васиштхи, он захотел соединиться со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана, и ему пришлось отказаться от своего намерения.
Текст 38: После такого напоминания царь был вынужден забыть о радостях супружества и волею судьбы оставаться бездетным. Позже с дозволения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Мадаянти.
Текст 39: Семь лет Мадаянти носила ребенка в своем чреве и не могла родить. Тогда Васиштха рассек ей живот камнем, и ребенок появился на свет. За это мальчика назвали Ашмакой («рожденным от камня»).
Текст 40: У Ашмаки родился Балика. Поскольку Балика был окружен женщинами, он спасся от гнева Парашурамы и за это получил имя Нарикавача («защищенный женщинами»). Когда Парашурама истребил всех кшатриев, Балика стал родоначальником новых поколений воинов и царей. За это его назвали Мулакой — корнем рода кшатриев.
Текст 41: Балика произвел на свет сына Дашаратху, у Дашаратхи родился Айдавиди, а у него — царь Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был прославленный Махараджа Кхатванга.
Текст 42: Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Господа.
Текст 43: Махараджа Кхатванга подумал: Даже моя жизнь мне не дороже, чем брахманическая культура и брахманы, которым поклоняется мой род. Что тогда говорить о царстве, земле, жене, детях и богатстве? Ничего нет дороже для меня, чем брахманы.
Текст 44: Никогда, даже в детстве, меня не привлекали ничтожные мирские удовольствия и греховная жизнь. И не было для меня ничего важнее Верховной Личности Бога.
Текст 45: Полубоги, управляющие тремя мирами, хотели дать мне любое благословение, какое я пожелаю. Но я не стал их ни о чем просить, ибо меня интересует только Всевышний, создавший материальный мир и все, что есть в нем. Верховный Господь интересует меня больше, чем все материальные благословения.
Текст 46: Хотя полубогам дарована возможность обитать на высших планетах, их ум, чувства и разум всегда возбуждены из-за влияния материальных условий. Поэтому даже таким возвышенным душам не удается постичь Верховного Господа, вечно пребывающего в сердце каждого. Что же тогда говорить о других существах, таких как люди, которые обладают куда меньшими возможностями?
Текст 47: Поэтому мне следует оставить привязанность ко всему, что создано внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен обратить все мысли к Господу и предаться Ему. Этот материальный мир, сотворенный внешней энергией Господа, подобен миражу или видению города на холме или посреди леса. Каждая обусловленная душа питает естественную привязанность ко всему материальному, но эту привязанность нужно просто отбросить и вручить себя Верховной Личности Бога.
Текст 48: Так Махараджа Кхатванга с помощью разума, обретенного в служении Господу, преисполнился решимости и отбросил ложное отождествление себя с телом, полным невежества. В этом изначальном положении, положении вечного слуги, он целиком посвятил себя служению Господу.
Текст 49: Неразумному человеку, который считает Бога безличным или пустым, очень трудно постичь Верховную Личность Бога — Ва̄судеву, Кришну. Господь не безличен, поэтому понять и прославить Его могут только чистые преданные.