Глава 6: Падение Саубхари Муни
Текст 1: Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, у Амбариши было три сына — Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын Пришадашва, а от Пришадашвы — Ратхитара.
Текст 2: Ратхитара был бездетным, поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать для него сыновей. Выполняя эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все они от рождения были наделены брахманическим могуществом.
Текст 3: Родившись из чрева жены Ратхитары, эти сыновья стали считаться потомками Ратхитары, но, поскольку их кровным отцом был Ангира, они считались и потомками Ангиры. Из всех членов рода Ратхитары эти сыновья были самыми выдающимися, ибо родились от брахмана.
Текст 4: От Ману родился сын по имени Икшваку. Он появился на свет из ноздрей Ману, когда тот чихнул. У царя Икшваку было сто сыновей, самыми выдающимися из которых были Викукши, Ними и Дандака.
Текст 5: Из ста сыновей Икшваку двадцать пять стали царями западных областей Арьяварты, земли, раскинувшейся между Гималаями и горами Виндхья. Другие двадцать пять сыновей правили на востоке от Арьяварты, а три самых старших сына — в средней ее части. Остальные сыновья царствовали в других землях.
Текст 6: Обряд подношения предкам, совершаемый в январе, феврале и марте, называется аштака-шраддхой. Эта шраддха проводится в период убывающей луны. Начав аштака-шраддху, Махараджа Икшваку велел своему сыну Викукши поскорее отправиться в лес и принести чистого мяса.
Текст 7: Викукши, сын Икшваку, исполнил волю отца и убил в лесу немало животных, которых потом должны были использовать в церемонии жертвоприношения. Уставший и голодный, он по рассеянности съел одного из убитых кроликов.
Текст 8: Оставшееся мясо Викукши принес царю Икшваку, и тот передал его Васиштхе для освящения. Но Васиштха сразу понял, что Викукши съел часть мяса и потому сказал, что оно не годится для обряда шраддхи.
Текст 9: Когда царь Икшваку узнал от Васиштхи, что сделал его сын, он сильно разгневался. За то что Викукши нарушил правила, царь приказал ему покинуть царство.
Текст 10: Позже, получив наставления от великого и мудрого брахмана Васиштхи, поведавшего ему об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку отрекся от мира. Следуя правилам йоги, он оставил свое материальное тело и достиг высшего совершенства.
Текст 11: После того как царь Икшваку ушел из этого мира, его сын Викукши вернулся в страну и возглавил царство. Он правил планетой Земля и совершал различные жертвоприношения ради удовольствия Верховной Личности Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.
Текст 12: У Шашады родился сын Пуранджая, которого звали также Индравахой, а иногда — Какутстхой. Послушай о том, за какие подвиги он получил эти имена.
Текст 13: Однажды полубоги и демоны столкнулись в кровопролитной битве. Проигрывая битву, полубоги обратились за помощью к Пуранджае, и он помог им победить демонов. За этот подвиг его стали звать Пуранджаей — «покорителем города демонов».
Текст 14: Пуранджая согласился уничтожить демонов лишь при условии, что Индра будет возить его на себе. Из гордости Индра не смог принять это условие, однако позже по велению Верховного Господа Вишну он все-таки согласился и стал огромным быком, возившим на себе Пуранджаю.
Текст 15-16: Облачившись в доспехи и вооружившись трансцендентным луком с острыми стрелами, Пуранджая с великим рвением вступил в бой. Восхваляемый полубогами, он взобрался на быка и сел ему на горб. С этих пор Пуранджаю стали называть Какутстхой («сидящим на горбе»). Наделенный могуществом, дарованным ему Самим Господом Вишну — Сверхдушой и Верховной Личностью Бога, Пуранджая восседал на огромном быке [Индре], за что получил еще одно имя — Индраваха. Окруженный полубогами, он напал на город демонов, расположенный на западе.
Текст 17: Между демонами и Пуранджаей завязалась ожесточенная битва. Сражение было таким жестоким, что у любого, кто слышит рассказ о нем, волосы становятся дыбом. Всех демонов, осмеливавшихся предстать перед ним, Пуранджая своими стрелами тут же отправлял в обитель Ямараджи.
Текст 18: Чтобы спастись от сверкающих стрел Индравахи, напоминавших опустошительное пламя в конце юги, демоны, оставшиеся в живых после разгрома их армии, разбежались по домам.
Текст 19: Так праведный царь Пуранджая победил врагов и отдал все их богатства и жен громовержцу Индре. За это его и стали звать Пуранджаей. Все эти имена он получил за свои подвиги.
Текст 20: Сына Пуранджаи звали Аненой. Сыном Анены был Притху, а его сыном — Вишвагандхи. От Вишвагандхи родился сын по имени Чандра, а сыном Чандры был Юванашва.
Текст 21: Сыном Юванашвы был Шраваста, воздвигший город Шраваста- Пури. У Шравасты родился сын Брихадашва, а у него — сын по имени Кувалаяшва. Так росла эта династия.
Текст 22: Желая доставить удовольствие мудрецу Утанке, могущественный Кувалаяшва убил демона по имени Дхундху. В этом ему помогали двадцать одна тысяча его сыновей.
Текст 23-24: О Махараджа Парикшит, совершив этот подвиг, Кувалаяшва получил почетное имя Дхундхумара, «тот, кто убил Дхундху». Все его сыновья, кроме троих, сгорели в огне, исходившем изо рта Дхундху. В живых остались только три сына: Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился Харьяшва, чей сын получил имя Никумбха.
Текст 25: Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы — Кришашва, сыном Кришашвы — Сенаджит, а сыном Сенаджита — Юванашва. У Юванашвы не было сыновей, поэтому он оставил семью и удалился в лес.
Текст 26: Вместе с Юванашвой в лес ушли и сто его жен. Все они были очень печальны. Мудрецы, жившие в лесу, отнеслись к царю с большой добротой и, ради того чтобы у него родился сын, стали очень тщательно и сосредоточенно совершать Индра-ягью.
Текст 27: Однажды ночью, томимый жаждой, царь вышел к месту жертвоприношения. Увидев, что брахманы спят, он выпил освященной воды, которая предназначалась для одной из его жен.
Текст 28: Когда брахманы проснулись и увидели, что сосуд пуст, они стали спрашивать друг друга, кто мог выпить воду, предназначенную для зачатия ребенка.
Текст 29: Поняв, что по воле высшего повелителя царь сам выпил воду, брахманы воскликнули: «Увы! От судьбы никуда не уйти. Никто не может противостоять могуществу Всевышнего». С этими словами они выразили свое глубокое почтение Господу.
Текст 30: Через должный срок из нижней правой части живота царя Юванашвы появился на свет сын, наделенный всеми признаками могущественного царя.
Текст 31: Требуя материнского молока, младенец громко плакал, и все брахманы были очень опечалены этим. «Кто позаботится о ребенке?» — сокрушались они. Тогда Индра, которому поклонялись в этой ягье, сам пришел и утешил младенца. «Не плачь», — молвил Индра. Он положил свой указательный палец в рот младенца и сказал: «Можешь пить меня».
Текст 32: Поскольку Юванашва, отец ребенка, получил благословение брахманов, ему удалось выжить. После этого случая он подверг себя суровой аскезе и там же в лесу достиг совершенства.
Текст 33-34: Мандхата, сын Юванашвы, наводил страх на возмутителя спокойствия Равану и других воров и преступников. О царь Парикшит, за это сына Юванашвы звали Трасаддасью. Это имя дал ему царь Индра. Милостью Верховного Господа сын Юванашвы был так могуч, что, став императором, один правил миром, состоявшим из семи островов.
Текст 35-36: Верховный Господь не отличен от всего, что связано с великими жертвоприношениями, будь то предлагаемые дары, пение ведических гимнов, правила и ритуалы, исполнитель, жрецы, плоды ягьи, а также место и время проведения жертвоприношения. Понимая науку постижения души, Мандхата поклонялся трансцендентной Сверхдуше — Верховной Личности Бога, Господу Вишну, объединяющему в Себе всех полубогов. Кроме того, царь давал щедрые пожертвования брахманам и поклонялся Господу, совершая ягьи.
Текст 37: Все земли, начиная от тех мест, где над горизонтом восходит сияющее солнце, и кончая теми, где оно садится, считались владениями прославленного Мандхаты, сына Юванашвы.
Текст 38: В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.
Текст 39-40: Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».
Текст 41-42: Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.
Текст 43: После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.
Текст 44: Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.
Текст 45-46: Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.
Текст 47: Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.
Текст 48: Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.
Текст 49: Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.
Текст 50: «Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».
Текст 51: «Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».
Текст 52: «Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».
Текст 53: Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.
Текст 54: Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.
Текст 55: О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.
Следующие материалы:
Глава 7: Потомки царя Мандхаты
Текст 1: Шукадева Госвами сказал: Самым выдающимся сыном Мандхаты был прославленный Амбариша. Он стал приемным сыном своего деда Юванашвы. Сына Амбариши тоже звали Юванашвой, а у него родился сын Харита. Амбариша, Харита и Юванашва — самые известные потомки Мандхаты.
Текст 2: Братья-змеи отдали свою сестру Нармаду в жены Пурукутсе. Посланная Васуки, она забрала Пурукутсу в низшие сферы вселенной.
Текст 3: Там, на Расатале, расположенной в низшей части вселенной, Господь Вишну уполномочил Пурукутсу убить гандхарвов, которые того заслуживали. Пурукутса получил от змей благословение, согласно которому любой человек, вспоминающий историю о том, как Нармада забрала Пурукутсу в низшую область вселенной, никогда не подвергнется нападению змей.
Текст 4: Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а он стал отцом Анараньи. У Анараньи был сын Харьяшва, а у Харьяшвы — Праруна. Праруна стал отцом Трибандханы.
Текст 5-6: Сына Трибандханы звали Сатьявратой. Он прославился также под именем Тришанку. За то что Тришанку похитил дочь брахмана во время ее свадьбы, ее отец проклял его, и он превратился в чандала — представителя касты, которая ниже, чем каста шудр. Позже при помощи Вишвамитры он в своем материальном теле вознесся в райское царство, на высшие планеты, но полубоги сбросили его обратно на Землю. Однако Вишвамитра, применив свое могущество, остановил падение Тришанку, и даже сейчас можно видеть, как он висит в небе вниз головой.
Текст 7: У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.
Текст 8: У Харишчандры не было сына, и это его очень огорчало. Однажды, последовав совету Нарады, он взмолился Варуне и попросил: «О мой повелитель, у меня нет сыновей. Будь так добр, подари мне одного сына».
Текст 9: О царь Парикшит, Харишчандра умолял Варуну: «Господин мой, если у меня родится сын, я принесу его тебе в жертву». Когда Харишчандра произнес эти слова, Варуна молвил: «Да будет так». Так по благословению Варуны у Харишчандры родился сын Рохита.
Текст 10: Когда ребенок родился, Варуна предстал перед Харишчандрой и сказал: «Теперь у тебя есть сын, ты можешь принести мне его в жертву». Харишчандра ответил на это: «Животное становится пригодным для ягьи только через десять дней после рождения».
Текст 11: Через десять дней Варуна пришел снова и обратился к Харишчандре: «Принеси теперь обещанную жертву». Но Харишчандра сказал: «Животное становится достаточно чистым для принесения в жертву, когда у него вырастают зубы».
Текст 12: Когда зубы у ребенка выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь у животного есть зубы, и ты можешь совершить жертвоприношение». На это Харишчандра ответил: «Только когда все эти зубы выпадут, животное станет пригодным для ягьи».
Текст 13: Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал: «Теперь у животного выпали зубы. Соверши свою ягью». В ответ Харишчандра молвил: «Лишь когда у животного снова вырастут зубы, оно будет достаточно чистым для жертвоприношения».
Текст 14: Когда зубы выросли снова, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь ты можешь принести свою жертву». Но Харишчандра опять возразил: «О царь, жертвенное животное очистится, когда станет кшатрием и сможет защитить себя в бою с врагом».
Текст 15: Несомненно, Харишчандра был очень привязан к своему сыну. Поэтому он и просил полубога Варуну повременить. А Варуна все ждал и ждал, когда придет время обещанной жертвы.
Текст 16: Рохита понял, что отец намерен принести его в жертву. Тогда, чтобы спастись от смерти, он вооружился луком и стрелами и ушел в лес.
Текст 17: Когда Рохита услышал, что его отец заболел водянкой, которую наслал на него Варуна, и что его живот непомерно вздулся, он захотел вернуться в столицу, однако царь Индра запретил Рохите возвращаться.
Текст 18: Царь Индра посоветовал Рохите отправиться в паломничество по святым местам, ибо такой поступок дарует подлинное благочестие. Рохита последовал указанию Индры и удалился в лес на один год.
Текст 19: Точно так же в конце второго, третьего, четвертого и пятого года, когда Рохита хотел было вернуться в город, царь небес Индра появлялся перед ним в облике старого брахмана и снова запрещал ему возвращаться, повторяя те же слова, что и раньше.
Текст 20: На шестой год скитаний по лесу Рохита вернулся в столицу своего отца. Он купил у Аджигарты его второго сына Шунахшепху. Выразив своему отцу Харишчандре глубокое почтение, Рохита предложил ему использовать Шунахшепху в качестве жертвенного животного.
Текст 21: После этого знаменитый царь Харишчандра, один из великих царей в истории, совершил великое жертвоприношение, принеся в жертву человека. Так он удовлетворил всех полубогов и излечился от водянки, которую наслал на него Варуна.
Текст 22: На том великом жертвоприношении Вишвамитра был главным жрецом, отвечавшим за подношение даров. В совершенстве постигший науку о душе Джамадагни произносил мантры из «Яджур-веды». Васиштха возглавлял жрецов-брахманов, а мудрец Аясья пел гимны из «Сама-веды».
Текст 23: Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, подарил ему золотую колесницу. Что же касается Шунахшепхи, то о его величии будет поведано в рассказе о сыне Вишвамитры.
Текст 24: Видя, что Махараджа Харишчандра и его жена правдивы, терпеливы и во всем ищут самую суть, великий мудрец Вишвамитра дал им неуничтожимое духовное знание, позволяющее достичь цели человеческой жизни.
Текст 25-26: Сначала Махараджа Харишчандра очистил свой ум от материальных желаний, соединив его с землей. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом, а воздух с небом. После этого он соединил небо с совокупной материальной энергией, а совокупную материальную энергию — с духовным знанием. Обладать духовным знанием — значит сознавать себя частицей Верховного Господа. Осознавшая себя душа, занимаясь служением Господу, всегда остается непостижимой и недоступной восприятию чувств. Утвердившись в духовном знании, она обретает полную свободу от оков материальной жизни.
Глава 8: Встреча сыновей Сагары и Господа Капиладевы
Текст 1: Шукадева Госвами продолжал: У Рохиты был сын по имени Харита, а у Хариты — сын Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, а его сыном — Виджая.
Текст 2: У Виджаи был сын Бхарука, у Бхаруки — сын по имени Врика, у Врики — Бахука. Враги царя Бахуки забрали все его состояние, поэтому царь принял ванапрастху и ушел в лес вместе со своей женой.
Текст 3: Когда, состарившись, Бахука умер, одна из его жен захотела принять смерть вместе с ним, исполнив обряд сати. Однако Аурва Муни, который знал, что она беременна, запретил ей умирать.
Текст 4: Когда другие жены Бахуки тоже узнали о ее беременности, они сговорились подложить ей яд в пищу, но он не подействовал, и у царицы родился сын, носивший в себе яд. За это его прозвали Сагарой («родившимся с ядом»). Позже Сагара стал императором, а котлован, получивший название Гангасагары, был вырыт его сыновьями.
Текст 5-6: Махараджа Сагара, следуя указаниям своего духовного учителя, Аурвы, не стал убивать представителей диких племен, среди которых были таладжангхи, яваны, шаки, хайхаи и барбары. Вместо этого он одних одел в странные одежды, других заставил побрить головы, но разрешил отпускать усы, третьим велел носить распущенные волосы, четвертых оставил наполовину обритыми, пятым запретил носить нижнюю одежду, а шестым приказал ходить без верхнего одеяния. Так царь Сагара ввел знаки отличия для этих людей, но убивать их не стал.
Текст 7: По повелению великого мудреца Аурвы Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.
Текст 8: [У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.
Текст 9-10: И однажды в северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.
Текст 11: Сбитые с толку царем небес Индрой сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел.
Текст 12: Некоторые утверждают, будто сыновей царя Сагары испепелил огонь, изошедший из глаз Капилы Муни. Однако великие мудрецы не согласны с этим утверждением, ибо тело Капиладевы целиком пребывает в гуне благости и потому не может проявлять гуну невежества в виде гнева, подобно тому как чистое небо не может быть загрязнено пылью.
Текст 13: Капила Муни принес в материальный мир учение санкхьи. Оно подобно прочной ладье, на которой можно пересечь океан неведения. Любой, кто хочет переправиться через океан материального существования, может воспользоваться этим учением. Откуда же у такого великого мудреца, всегда пребывающего на высочайшем духовном уровне, могла быть склонность делить окружающих на друзей и врагов?
Текст 14: Среди сыновей Махараджи Сагары был сын по имени Асаманджаса, родившийся у Кешини, второй жены царя. Сына Асаманджасы звали Амшуманом, который всего себя посвятил служению своему деду, Махарадже Сагаре.
Текст 15-16: В прошлой жизни Асаманджаса был великим йогом-мистиком, но из-за дурного общения он пал, лишившись своего возвышенного положения. После этого Асаманджаса родился в царской семье и был джати-смарой — человеком, обладавшим редкой способностью помнить свою прошлую жизнь. Однако он предпочитал выдавать себя за злодея и потому часто совершал поступки, вызывавшие негодование у окружающих и отравлявшие жизнь его родственникам. Так, однажды он подошел к мальчикам, игравшим в реке Сараю, и сбросил их в омут.
Текст 17: Из-за своих ужасных деяний Асаманджаса лишился любви отца. Разгневанный царь изгнал его из царства, и тогда Асаманджаса явил свое мистическое могущество. Он оживил мальчиков и показал их царю и их родителям. После этого он покинул Айодхью.
Текст 18: О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.
Текст 19: После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.
Текст 20: Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.
Текст 21: Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.
Текст 22: О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.
Текст 23: О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?
Текст 24: О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
Текст 25: О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.
Текст 26: О Сверхдуша всех живых существ, о Личность Бога, просто глядя на Тебя, я полностью избавился от вожделения, являющегося главной причиной непреодолимой иллюзии и материального рабства.
Текст 27: О царь Парикшит, после того как Амшуман восславил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, явил ему Свою милость и открыл ему путь духовного познания.
Текст 28: Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе.
Текст 29: После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.
Текст 30: Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.