Текст 67

मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् ।
नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
мат-севайа̄ пратӣтам̇ те
са̄локйа̄ди-чатушт̣айам
неччханти севайа̄ пӯрн̣а̄х̣
куто ’нйат ка̄ла-виплутам
мат — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратӣтам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); са̄локйа — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа̄ — (одним лишь) преданным служением; пӯрн̣а̄х̣ — наполненные; кутах̣ — откуда; анйат — другое; ка̄ла — то, что с течением времени приходит к концу.

Перевод:

Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Комментарий:

Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣
Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.
Следующие материалы:

Текст 68

साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् ।
मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи
са̄дхавах̣ — чистые преданные; хр̣дайам — в сердце; махйам — для Меня; са̄дхӯна̄м — чистых преданных; хр̣дайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джа̄нанти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах̣ — кроме них; мана̄к — даже на самую малость.

Перевод:

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Комментарий:

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄наджам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄вастхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Текст 69

उपायं कथयिष्यामि तव विप्र श‍ृणुष्व तत् ।
अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।
साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
упа̄йам̇ катхайишйа̄ми
тава випра ш́р̣н̣ушва тат
айам̇ хй а̄тма̄бхича̄рас те
йатас там̇ йа̄хи ма̄ чирам
са̄дхушу прахитам̇ теджах̣
прахартух̣ куруте ’ш́ивам
упа̄йам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйа̄ми — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; а̄тма — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах̣ — из за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йа̄хи — иди же; ма̄ — немедленно; са̄дхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах̣ — могущество; прахартух̣ — совершающего; куруте — создает; аш́ивам — неблагоприятный результат.

Перевод:

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Комментарий:

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.