Текст 65

ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् ।
हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
йе да̄ра̄га̄ра-путра̄пта-пра̄н̣а̄н виттам имам̇ парам
хитва̄ ма̄м̇ ш́аран̣ам̇ йа̄та̄х̣
катхам̇ та̄м̇с тйактум утсахе
йе — которые (Мои преданные); да̄ра — жену; ага̄ра — дом; путра — детей (сыновей); а̄пта — родственников (общество); пра̄н̣а̄н — и жизнь; виттам — богатство; имам — это; парам — возможность попасть на райские планеты или слиться с Брахманом; хитва̄ — оставив (все свое имущество и все амбиции); ма̄м — ко Мне; ш́аран̣ам — в прибежище; йа̄та̄х̣ — пришедшие; катхам — как; та̄н — тех; тйактум — оставить; утсахе — решусь.

Перевод:

Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

Комментарий:

Верховному Господу поклоняются, называя Его брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги-мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.
В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (да̄ра̄га̄ра-путра̄пте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.
Следующие материалы:

Текст 66

मयि निर्बद्धहृदया: साधव: समदर्शना: ।
वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रिय: सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥
майи нирбаддха-хр̣дайа̄х̣
са̄дхавах̣ сама-дарш́ана̄х̣
ваш́е курванти ма̄м̇ бхактйа̄
сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄
майи — во Мне; нирбаддха — связанные прочными узами в глубине сердца; са̄дхавах̣ — чистые преданные; сама — одинаково относящиеся к каждому; ваш́е — под власть; курванти — приводят; ма̄м — Меня; бхактйа̄ — преданным служением; сат — целомудренная женщина; сат — заботливого мужа; йатха̄ — как.

Перевод:

Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

Комментарий:

В этом стихе важны слова сама-дарш́ана̄х̣. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣ сарвешу бхӯтешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхӯтах̣). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:
ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н
Бхаг., 7.9.43
Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.

Текст 67

मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् ।
नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
мат-севайа̄ пратӣтам̇ те
са̄локйа̄ди-чатушт̣айам
неччханти севайа̄ пӯрн̣а̄х̣
куто ’нйат ка̄ла-виплутам
мат — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратӣтам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); са̄локйа — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа̄ — (одним лишь) преданным служением; пӯрн̣а̄х̣ — наполненные; кутах̣ — откуда; анйат — другое; ка̄ла — то, что с течением времени приходит к концу.

Перевод:

Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Комментарий:

Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣
Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.