Текст 2

श‍ृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।
धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
ш́р̣н̣у бха̄ргавй амӯм̇ га̄тха̄м̇
мад-видха̄чарита̄м̇ бхуви
дхӣра̄ йасйа̄нуш́очанти
ване гра̄ма-нива̄синах̣
ш́р̣н̣у — выслушай; бха̄ргави — о дочь Шукрачарьи; амӯм — эту; га̄тха̄м — историю; мат — в точности как у меня; а̄чарита̄м — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхӣра̄х̣ — те, кто серьезны и разумны; йасйа — которые; ануш́очанти — скорбят; ване — в лесу; гра̄ма — слишком привязанные к мирским удовольствиям.

Перевод:

Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

Комментарий:

Жителей городов и деревень называют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитва̄тма- па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.
Следующие материалы:

Текст 3

बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: ।
ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
баста эко ване каш́чид
вичинван прийам а̄тманах̣
дадарш́а кӯпе патита̄м̇
сва-карма-ваш́ага̄м аджа̄м
бастах̣ — козел; эках̣ — один; ване — в лесу; каш́чит — некотором; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); а̄тманах̣ — для себя; дадарш́а — увидел; кӯпе — в колодец; патита̄м — упавшую; сва — приведенную (туда) последствиями кармической деятельности; аджа̄м — козу.

Перевод:

Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.

Комментарий:

В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вел Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.

Текст 4

तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् ।
व्यधत्त तीर्थमुद्‍धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
тасйа̄ уддхаран̣опа̄йам̇
бастах̣ ка̄мӣ вичинтайан
вйадхатта тӣртхам уддхр̣тйа
виша̄н̣а̄грен̣а родхасӣ
тасйа̄х̣ — ее (козы); уддхаран̣а — способ вызволения (из колодца); бастах̣ — козел; ка̄мӣ — похотливый; вичинтайан — придумывающий; вйадхатта — сделал; тӣртхам — выход наружу; уддхр̣тйа — выкопав; виша̄н̣а — острием рога; родхасӣ — возле колодца.

Перевод:

Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

Комментарий:

В основе стремления к материальному процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение мужчины к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.