Vedabase.ru
Шримад-Бхагаватам 9.19.15
Оригинал:
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् ।
समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
Транскрипция:
йада̄ на куруте бха̄вам̇
сарва-бхӯтешв аман̇галам
сама-др̣шт̣ес тада̄ пум̇сах̣
сарва̄х̣ сукхамайа̄ диш́ах̣
сарва-бхӯтешв аман̇галам
сама-др̣шт̣ес тада̄ пум̇сах̣
сарва̄х̣ сукхамайа̄ диш́ах̣
Синонимы:
йада̄ — когда; на — не; куруте — питает; бха̄вам — привязанность или ненависть; сарва-бхӯтешу — ко всем живущим; аман̇галам — недобрую; сама-др̣шт̣ех̣ — благодаря уравновешенности; тада̄ — тогда; пум̇сах̣ — человека; сарва̄х̣ — все; сукха-майа̄х̣ — полны счастья; диш́ах̣ — стороны света
Перевод:
Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
Комментарий:
Прабодхананда Сарасвати говорил: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате — тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, то есть ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных желаний (на ш́очати на ка̄н̇кшати). До тех пор пока человек живет в этом мире, он вынужден будет совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, если эти материальные поступки и их последствия не влияют на его ум, такой человек никогда не падет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой — человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.
Следующие материалы:
Оригинал:
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते ।
तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
Транскрипция:
йа̄ дустйаджа̄ дурматибхир
джӣрйато йа̄ на джӣрйате
та̄м̇ тр̣шн̣а̄м̇ дух̣кха-ниваха̄м̇
ш́арма-ка̄мо друтам̇ тйаджет
джӣрйато йа̄ на джӣрйате
та̄м̇ тр̣шн̣а̄м̇ дух̣кха-ниваха̄м̇
ш́арма-ка̄мо друтам̇ тйаджет
Синонимы:
йа̄ — которая; дустйаджа̄ — та, от которой очень трудно отказаться; дурматибхих̣ — теми, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джӣрйатах̣ — старика, страдающего от немощи; йа̄ — которая; на — не; джӣрйате — исчезает; та̄м — ту; тр̣шн̣а̄м — жажду; дух̣кха-ниваха̄м — причину всевозможных невзгод; ш́арма-ка̄мах̣ — тот, кто стремится к счастью; друтам — быстро; тйаджет — пусть отвергнет
Перевод:
Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.
Комментарий:
Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий. Поэтому нужно постараться избавиться от плотских желаний с помощью практики бхакти-йоги. Шри Ямуначарья объясняет:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тадавадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху-ништ̣хӣванам̇ ча
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тадавадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху-ништ̣хӣванам̇ ча
Тот, кто помнит о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что исполняет свои обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных удовольствиях, в особенности о сексе, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не привлекают. Покорить упрямое сексуальное желание можно лишь с помощью постоянного памятования о Кришне.
Оригинал:
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् ।
बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
Транскрипция:
ма̄тра̄ свасра̄ духитра̄ ва̄
на̄вивикта̄сано бхавет
балава̄н индрийа-гра̄мо
видва̄м̇сам апи каршати
на̄вивикта̄сано бхавет
балава̄н индрийа-гра̄мо
видва̄м̇сам апи каршати
Синонимы:
ма̄тра̄ — с матерью; свасра̄ — с сестрой; духитра̄ — с дочерью; ва̄ — или; на — не; авивикта-а̄санах̣ — сидящий вместе на одном сиденье; бхавет — да будет; балава̄н — могущественны; индрийа-гра̄мах̣ — чувства; видва̄м̇сам — ученейшего и возвышенного человека; апи — даже; каршати — влекут
Перевод:
Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.
Комментарий:
Для того чтобы избавиться от желаний плоти, недостаточно просто знать правила поведения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может почувствовать влечение даже к собственной матери, сестре или дочери. Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видва̄м̇сам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после того, как принял санньясу. Ни одна женщина не смела подойти близко к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предостережение: в общении с женщинами нужно быть очень осторожным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но, если она молода, брахмачари не должен служить ей.
