Текст 10

तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा ।
लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
тасйа татра двиджах̣ каш́чид
аджа̄-сва̄мй аччхинад руша̄
ламбантам̇ вр̣шан̣ам̇ бхӯйах̣
сандадхе ’ртха̄йа йогавит
тасйа — его (козла); татра — таким образом; двиджах̣ — брахман; аджа̄ — содержащий другую козу; аччхинат — отрезал; руша̄ — с яростью; ламбантам — болтающуюся; вр̣шан̣ам — мошонку; бхӯйах̣ — снова; сандадхе — присоединил; артха̄йа — ради (собственного) блага; йога — искусно владеющий мистической .

Перевод:

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

Комментарий:

Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи- сукхам̇ хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание каш́чид аджа̄- сва̄мӣ говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».
Следующие материалы:

Текст 11

सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया ।
कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
самбаддха-вр̣шан̣ах̣ со ’пи
хй аджайа̄ кӯпа-лабдхайа̄
ка̄лам̇ баху-титхам̇ бхадре
ка̄маир на̄дйа̄пи тушйати
самбаддха — тот, кому присоединили мошонку; сах̣ — он; апи — также; хи — несомненно; аджайа̄ — с козой; кӯпа — вызволенной из колодца; ка̄лам — время; баху — весьма продолжительное; бхадре — о дорогая жена; ка̄маих̣ — с вожделением; на — не; адйа — даже теперь; тушйати — испытывает удовлетворения.

Перевод:

Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.

Комментарий:

Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть сексуальные желания. Поэтому по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет истинной цели своей жизни.

Текст 12

तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: ।
आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
татха̄хам̇ кр̣пан̣ах̣ субхру
бхаватйа̄х̣ према-йантритах̣
а̄тма̄нам̇ на̄бхиджа̄на̄ми
мохитас тава ма̄йайа̄
татха̄ — точно так же (подобно козлу); ахам — я; кр̣пан̣ах̣ — скупец, не ведающий ценности жизни; су — о прекраснобровая жена; бхаватйа̄х̣ — из за тебя; према — охваченный любовью, которая на самом есть не что иное, как вожделение; а̄тма̄нам — себя самого; на — не постигаю и теперь; мохитах̣ — введенный в заблуждение; тава — твоим; ма̄йайа̄ — привлекательным обликом.

Перевод:

Моя дорогая прекраснобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели — постижении себя.

Комментарий:

Если мужчина очарован так называемой «красотой» своей жены, его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить сексуальные отношения со своей женой; в противном случае не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, бросившись в который человек покончит с собой. Вот почему Махараджа Прахлада советовал, что в должный срок, а именно по достижении пятидесяти лет, нужно оставить семью и уйти в лес. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Там, в лесу, нужно искать прибежища у лотосных стоп Хари.