Текст 1

श्रीशुक उवाच
स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: ।
बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
са иттхам а̄чаран ка̄ма̄н
страин̣о ’пахнавам а̄тманах̣
буддхва̄ прийа̄йаи нирвин̣н̣о
га̄тха̄м эта̄м ага̄йата
ш́рӣ — Шри Шукадева Госвами сказал; сах̣ — он (Махараджа Яяти); иттхам — так; а̄чаран — действующий (чтобы удовлетворить); ка̄ма̄н — вожделение; страин̣ах̣ — привязанный к женскому обществу; апахнавам — отрицание; а̄тманах̣ — своего блага; буддхва̄ — поняв разумом; прийа̄йаи — любимой жене (Деваяни); нирвин̣н̣ах̣ — испытывающий отвращение; га̄тха̄м — историю; эта̄м — эту; ага̄йата — поведал.

Перевод:

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 2

श‍ृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।
धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
ш́р̣н̣у бха̄ргавй амӯм̇ га̄тха̄м̇
мад-видха̄чарита̄м̇ бхуви
дхӣра̄ йасйа̄нуш́очанти
ване гра̄ма-нива̄синах̣
ш́р̣н̣у — выслушай; бха̄ргави — о дочь Шукрачарьи; амӯм — эту; га̄тха̄м — историю; мат — в точности как у меня; а̄чарита̄м — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхӣра̄х̣ — те, кто серьезны и разумны; йасйа — которые; ануш́очанти — скорбят; ване — в лесу; гра̄ма — слишком привязанные к мирским удовольствиям.

Перевод:

Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

Комментарий:

Жителей городов и деревень называют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитва̄тма- па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.

Текст 3

बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: ।
ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
баста эко ване каш́чид
вичинван прийам а̄тманах̣
дадарш́а кӯпе патита̄м̇
сва-карма-ваш́ага̄м аджа̄м
бастах̣ — козел; эках̣ — один; ване — в лесу; каш́чит — некотором; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); а̄тманах̣ — для себя; дадарш́а — увидел; кӯпе — в колодец; патита̄м — упавшую; сва — приведенную (туда) последствиями кармической деятельности; аджа̄м — козу.

Перевод:

Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.

Комментарий:

В этом стихе, называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того как Махараджа Яяти женился на Деваяни, он привязался к плотским удовольствиям и вступил в связь не только с ней, но и с Шармиштхой и другими женщинами. Однако это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизнь, какую вел Махараджа Яяти, нужно волевым усилием оставить. Когда мужчина до конца осознает, насколько губительна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда жизнь его увенчается успехом.