Текст 48

एक एव पुरा वेद: प्रणव: सर्ववाङ्‌मय: ।
देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥
эка эва пура̄ ведах̣
пран̣авах̣ сарва-ва̄н̇майах̣
дево на̄ра̄йан̣о на̄нйа
эко ’гнир варн̣а эва ча
эках̣ — единственная; эва — на самом деле; пура̄ — прежде; ведах̣ — книга трансцендентного знания; пран̣авах̣ — омкара; на̄ра̄йан̣ах̣ — только Нараяна (был объектом поклонения в Сатья югу); на — никто другой; эках̣ — единственный вид огня; варн̣ах̣ — уклад жизни; эва — несомненно.

Перевод:

В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.

Комментарий:

В Сатья-югу существовала только одна Веда, а не четыре. Незадолго до начала Кали-юги эту единую Веду, «Атхарва-веду» (или, как утверждают некоторые, «Яджур-веду») разделили на четыре части — «Саму», «Яджур», «Риг» и «Атхарву», чтобы сделать ее более доступной людям. В Сатья-югу существовала только одна мантраомкара (ом̇ тат сат). Та же самая омкара заключена в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того чтобы произнесение омкары принесло желаемый результат, ее должен произносить урожденный брахман. Однако в Кали- югу почти все люди — шудры, недостойные того, чтобы произносить пранаву омкару. Поэтому шастры рекомендуют повторять маха-мантру Харе Кришна. Ее, как и омкару, называют мантрой, или маха-мантрой. Произносящий омкару обращается к Верховной Личности Бога, Ва̄судеве (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа). Того же достигает повторяющий мантру Харе Кришна. Харе: «О энергия Господа!» Кришна: «О Господь Кришна!» Харе: «О энергия Господа!» Рама: «О Верховный Господь! О высший наслаждающийся!» Есть только один Господь — Хари. Он — цель Вед (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Тот, кто почитает полубогов, по сути, поклоняется разным частям тела Господа. Это можно сравнить с поливанием ветвей и листьев дерева. Однако поклоняться включающему в Себя все Нараяне, Верховной Личности Бога, — значит поливать корень дерева, тем самым питая его ствол, ветви и листья. Люди, жившие в Сатья-югу, знали, что, просто поклоняясь Нараяне, они могут исполнить все свои желания. В век Кали того же самого результата можно добиться, повторяя мантру Харе Кришна, как это советует «Бхагаватам». Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта- сан̇гах̣ парам̇ враджет. Просто произнося мантру Харе Кришна, можно вырваться из материального плена и получить право вернуться домой, к Богу.
Следующие материалы:

Текст 49

पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप ।
अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥
пурӯраваса эва̄сӣт
трайӣ трета̄-мукхе нр̣па
агнина̄ праджайа̄ ра̄джа̄
локам̇ га̄ндхарвам эйива̄н
пурӯравасах̣ — от (царя) Пуруравы; эва — поистине; а̄сӣт — произошли; трайӣ — три цели Вед (карма, гьяна и упасана); нр̣па — о царь (Парикшит); агнина̄ — жертвенным огнем; праджайа̄ — благодаря сыну; ра̄джа̄ — царь (Пурурава); локам — на планету; га̄ндхарвам — принадлежащую гандхарвам; эйива̄н — прибыл.

Перевод:

О Махараджа Парикшит, в начале Трета-юги царь Пурурава положил начало жертвоприношениям из раздела карма-канда. Так Пурурава, чьим сыном стал жертвенный огонь, достиг желанной цели и вознесся на Гандхарвалоку.

Комментарий:

В Сатья-югу Нараяне поклонялись с помощью медитации (кр̣те йад дхйа̄йато вишн̣ум). В то время все постоянно размышляли о Господе Вишну, Нараяне, что позволяло людям достичь всех своих целей. В следующую эпоху, Трета-югу, начались жертвоприношения (трета̄йа̄м̇ йаджато мукхаих̣). Поэтому в данном стихе говорится: трайӣ трета̄-мукхе. Ведические обряды, как правило, относят к кармической деятельности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в Трета-югу, в самом начале Сваямбхува-манвантары, кармические ритуалы были введены в обиход Приявратой и другими царями.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как царь Пурурава был очарован Урваши».