Текст 41

विप्रो मुखाद् ब्रह्म च यस्य गुह्यं
राजन्य आसीद् भुजयोर्बलं च ।
ऊर्वोर्विडोजोऽङ्‍‍घ्रिरवेदशूद्रौ
प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४१ ॥
випро мукха̄д брахма ча йасйа гухйам̇
ра̄джанйа а̄сӣд бхуджайор балам̇ ча
ӯрвор вид̣ оджо ’н̇гхрир аведа-ш́ӯдрау
прасӣдата̄м̇ нах̣ са маха̄-вибхӯтих̣
випрах̣ — брахманы; мукха̄т — из (Его) рта; брахма — ведическая литература; ча — и; йасйа — которого; гухйам — (Его) сокровенное знание; ра̄джанйах̣ — кшатрии; а̄сӣт — возникли; бхуджайох̣ — из (Его) рук; балам — и физическая сила; ӯрвох̣ — из бедер; вит̣ — вайшьи; оджах̣ — (их) сметливость в практических делах; ан̇гхрих̣ — (Его) стопы; аведа — лишенные ведических знаний; ш́ӯдрау — простые работники; прасӣдата̄м — да будет милостив; нах̣ — к нам; сах̣ — Он; маха̄ — всемогущий Верховный Господь.

Перевод:

Брахманы и ведическое знание исходят из уст Верховной Личности Бога, кшатрии и телесная сила — из Его рук; вайшьи с их умением вести хозяйство и накапливать богатства рождаются из Его бедер, а шудры, лишенные знаний Вед, происходят из Его стоп. Пусть же этот Верховный Господь, исполненный величайшей доблести, будет доволен нами.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 42

लोभोऽधरात् प्रीतिरुपर्यभूद् द्युति-
र्नस्त: पशव्य: स्पर्शेन काम: ।
भ्रुवोर्यम: पक्ष्मभवस्तु काल:
प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४२ ॥
лобхо ’дхара̄т прӣтир упарй абхӯд дйутир
настах̣ паш́авйах̣ спарш́ена ка̄мах̣
бхрувор йамах̣ пакшма-бхавас ту ка̄лах̣
прасӣдата̄м̇ нах̣ са маха̄-вибхӯтих̣
лобхах̣ — алчность; адхара̄т — из нижней губы; прӣтих̣ — любовь; упари — вверху (из верхней губы); абхӯт — возник; дйутих̣ — блеск кожи; настах̣ — из носа; паш́авйах̣ — свойственная животным; спарш́ена — касанием; ка̄мах̣ — похоть; бхрувох̣ — из бровей; йамах̣ — Ямараджа (возник); пакшма — возникшее из ресниц; ту — же; ка̄лах̣ — вечное время, приносящее гибель; прасӣдата̄м — да будет доволен; нах̣ — нами; сах̣ — Он; маха̄ — наделенная огромной доблестью Верховная Личность Бога.

Перевод:

Жадность рождается из Его нижней губы, любовная привязанность — из верхней; телесное сияние возникает из Его носа, а низменные плотские желания — из Его осязания. Ямараджа произошел из Его бровей, а вечное время — из Его ресниц. Да будет Всевышний доволен нами.

Комментарий:

[]

Текст 43

द्रव्यं वय: कर्म गुणान्विशेषं
यद्योगमायाविहितान्वदन्ति ।
यद् दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं
प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४३ ॥
дравйам̇ вайах̣ карма гун̣а̄н виш́ешам̇
йад-йогама̄йа̄-вихита̄н ваданти
йад дурвибха̄вйам̇ прабудха̄паба̄дхам̇
прасӣдата̄м̇ нах̣ са маха̄-вибхӯтих̣
дравйам — пять элементов материального мира; вайах̣ — время; карма — деяния ради плодов; гун̣а̄н — три материальных гуны; виш́ешам — разнообразие, проистекающее из смешения двадцати трех элементов; йат — которого; йога — творческой энергией (Господа); вихита̄н — созданные; ваданти — говорят (ученые мужи); йат — то, что с трудом доступно пониманию; прабудха — отвергнутое знающими; прасӣдата̄м — да будет доволен; нах̣ — нами; сах̣ — Он; маха̄ — властвующий над всем.

Перевод:

Все мудрецы утверждают, что пять первоэлементов материи, вечное время, деятельность ради ее плодов, три гуны природы и созданное ими многообразие являются творениями йога-майи. Поэтому материальный мир необычайно трудно постичь, и те, кто обладает высшим знанием, отвергают его. Пусть же Верховный Господь, повелевающий всем сущим, будет доволен нами.

Комментарий:

В этом стихе важное значение имеет слово дурвибха̄вйам. Никто не способен понять, как по воле Верховной Личности Бога Его материальная энергия приводит в движение весь этот мир. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам. Все происходит по воле Верховной Личности Бога. Это можно понять, но как именно это происходит, постичь чрезвычайно трудно. Мы даже не можем разобраться во всех процессах, которые протекают в нашем теле. Тело — это маленькая вселенная, но мы не в состоянии понять, что происходит даже в ней, что же тогда говорить о большой вселенной? На самом деле понять вселенную необычайно трудно, но великие мудрецы разъяснили нам, и Сам Кришна говорит о том же, что материальный мир является дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам: он преходящ и исполнен страданий. Мы должны покинуть этот мир и вернуться домой, к Богу. Материалисты могут возразить: «Если мы не в силах понять этот мир и объяснить все, что в нем происходит, как мы можем его отвергать?» Ответ заключен в слове прабудха̄паба̄дхам. Мы можем отвергнуть материальный мир, поскольку его отвергли те, кто глубоко постиг ведическую мудрость. Хотя мы не в силах осознать, что представляет собой материальный мир, мы должны быть готовы отвергнуть его, следуя наставлениям мудрецов и особенно наставлению Шри Кришны, который говорит:
ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г., 8.15). Мы должны вернуться к Богу, ибо это — высшее совершенство жизни. Хотя мы не в состоянии до конца понять, как действует материальный мир и насколько он хорош или плох для нас, нам следует внять совету самого большого знатока духовной науки: отвергнуть этот мир и вернуться домой, к Богу.