Текст 27

विपश्चितं प्राणमनोधियात्मना-
मर्थेन्द्रियाभासमनिद्रमव्रणम् ।
छायातपौ यत्र न गृध्रपक्षौ
तमक्षरं खं त्रियुगं व्रजामहे ॥ २७ ॥
випаш́читам̇ пра̄н̣а-мано-дхийа̄тмана̄м
артхендрийа̄бха̄сам анидрам авран̣ам
чха̄йа̄тапау йатра на гр̣дхра-пакшау
там акшарам̇ кхам̇ три-йугам̇ враджа̄махе
випаш́читам — к всезнающему; пра̄н̣а — жизненной силы (как она действует); манах̣ — ума (как он действует); дхийа — разума (принцип его действия); а̄тмана̄м — (всех) живых существ; артха — объекты чувств; индрийа — чувствам; а̄бха̄сам — тому, кто дает возможность воспринимать; анидрам — всегда бодрствующему и свободному от невежества; авран̣ам — лишенному материального тела, испытывающего боль и удовольствие; чха̄йа̄ — к тому, кто дает защиту страждущим от невежества; йатра — в котором; на — нет; гр̣дхра — пристрастности (к кому бы то ни было); там — к Нему; акшарам — к непогрешимому; кхам — к тому, кто подобен небу (всепроникающ); три — к тому, кто явил шесть Своих достоинств в каждую из трех юг (в Сатью, Трету и Двапару); враджа̄махе — приходим в убежище.

Перевод:

Бог, Верховная Личность, прямо или косвенно знает, каким образом под Его властью действует все сущее, в том числе жизненные силы, ум и интеллект. Он озаряет все вокруг. У него нет материального тела, подверженного влиянию прошлых поступков, и в Нем нет невежества: Он беспристрастен и не имеет никакого отношения к эмпирическому знанию. Поэтому я укрываюсь в сени лотосных стоп Верховного Господа, вечного и вездесущего, великого, как небеса, — того, кто нисходит в каждую из трех юг [Сатья, Трета и Двапара] и являет Свои шесть совершенств.

Комментарий:

В начале «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь описан такими словами: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣. Господь — источник всего сущего, Он прямо или косвенно знает обо всем, что происходит в Его творении. Поэтому Брахма обращается здесь к Господу, называя Его випаш́читам, что значит «исполненный знания» или «тот, кто знает все». Господь — Высшая Душа, и Ему ведомо все о живых существах и их чувствах.
В этом стихе важно слово анидрам, которое означает «вечно бодрствующий и свободный от невежества». Как говорится в «Бхагавад-гите» (15.15), маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: Господь награждает нас разумом, и Он же дает забвение. Существуют миллионы живых существ, и каждому из них Господь указывает тот или иной путь. Поэтому у Него не остается времени для сна, и Он всегда знает, чем мы заняты. Господь — свидетель всего происходящего; Ему ведомо все, что мы делаем каждую минуту. Господь не обусловлен телом, полученным в соответствии с кармой. Наше тело формируется в результате совершенных нами поступков (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), но у Верховного Господа нет материального тела, поэтому Он свободен от авидьи, тьмы невежества. Он никогда не спит и всегда бодрствует.
Верховного Господа называют три-югой, поскольку Он приходит в различных Своих воплощениях в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но, когда Господь воплощается в Кали-югу, Он не объявляет Себя Верховной Личностью Бога.
кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
В Кали-югу Господь приходит как преданный. Поэтому, хотя Он — Сам Кришна, Он поет Харе Кришна маха-мантру, как преданный. Тем не менее «Шримад-Бхагаватам» советует:
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣
Шри Чайтанья Махапрабху, цвет тела которого не темный, как у Кришны, а золотистый (твиша̄кр̣шн̣ам), — это Сам Бог. Он нисходит в этот мир в сопровождении Своих спутников — Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы. Все, кто достаточно разумен, поклоняются этому воплощению Верховной Личности Бога, совершая санкиртана-ягью. В таком воплощении Верховный Господь не объявляет Себя Всевышним, поэтому Его называют три-югой.
Следующие материалы:

Текст 28

अजस्य चक्रं त्वजयेर्यमाणं
मनोमयं पञ्चदशारमाशु ।
त्रिनाभि विद्युच्चलमष्टनेमि
यदक्षमाहुस्तमृतं प्रपद्ये ॥ २८ ॥
аджасйа чакрам̇ тв аджайерйама̄н̣ам̇
маномайам̇ пан̃чадаш́а̄рам а̄ш́у
три-на̄бхи видйуч-чалам ашт̣а-неми
йад-акшам а̄хус там р̣там̇ прападйе
аджасйа — живого существа; чакрам — колесо (цикл, начинающийся рождением и заканчивающийся смертью в материальном мире); ту — но; аджайа̄ — внешней энергией Верховного Господа; ӣрйама̄н̣ам — вращаемое; манах̣ — создание ума, зависящее только от него (ума); пан̃чадаш́а — пятнадцатью; арам — обладающее спицами; а̄ш́у — быстро; три — имеющее тройную ступицу (состоящую из трех гун); видйут — как электричеством; чалам — движущееся; ашт̣а — имеющее восьмеричный обод (состоящий из восьми внешних энергий Господа бхӯмир апо ’нало ва̄йух̣ и т. д.); йат — которого; акшам — ось; а̄хух̣ — говорят; там — Ему; р̣там — (тому) принципу; прападйе — почтительно кланяемся.

Перевод:

Материальное тело, погруженное в круговорот материальной деятельности, подобно колесу на колеснице ума. Десять чувств [пять для совершения действий и пять для обретения знаний], а также пять воздушных потоков в теле образуют пятнадцать спиц этого колеса. Три гуны природы [благость, страсть и невежество] — это ступица, а восемь первоэлементов творения [земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, рассудок и ложное эго] составляют обод этого колеса. Внешняя, или материальная, энергия, словно электричество, приводит его в движение. Так колесо материального тела быстро вращается вокруг оси — главной своей опоры. Его осью является Сам Господь — Высшая Душа и Абсолютная Истина. Мы в почтении склоняемся перед этим Господом.

Комментарий:

Здесь аллегорически описан круговорот рождения и смерти. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:
апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
Мир продолжает существовать благодаря тому, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, пользуются материальной энергией. Попав под власть материальной энергии, живое существо, направляемое Всевышним, вращается в колесе рождений и смертей. Осью этого колеса является Сверхдуша. В «Бхагавад- гите» (18.61) Кришна так объясняет этот процесс:
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Материальное тело обусловленной души — результат ее прошлой деятельности, но, поскольку тело дается Высшей Душой, именно Высшая Душа является реальностью. Поэтому наш долг — почтительно склониться перед Господом, высшей реальностью. Нельзя впадать в заблуждение, порожденное материальной деятельностью, и забывать главное — Абсолютную Истину. Таково наставление, которое дает в этом стихе Господь Брахма.

Текст 29

य एकवर्णं तमस: परं त-
दलोकमव्यक्तमनन्तपारम् ।
आसांचकारोपसुपर्णमेन-
मुपासते योगरथेन धीरा: ॥ २९ ॥
йа эка-варн̣ам̇ тамасах̣ парам̇ тад
алокам авйактам ананта-па̄рам
а̄са̄м̇ чака̄ропасупарн̣ам энам
упа̄сате йога-ратхена дхӣра̄х̣
йах̣ — который; эка — абсолютному, находящемуся в чистой благости; тамасах̣ — тьмы материального мира; парам — тому, что выше; тат — то; алокам — невидимому; авйактам — непроявленному; ананта — беспредельному, находящемуся вне материального времени и пространства; а̄са̄м — воссел; упа — тому, кто на Гаруде; энам — Ему; упа̄сате — поклоняются; йога — с помощью колесницы мистической йоги.

Перевод:

Господь, Верховная Личность, пребывает в чистой благости [шуддха-саттве], и потому Он эка-варн̣а — ом̇ка̄ра [пран̣ава]. Поскольку Он пребывает за пределами мироздания, именуемого миром тьмы, Его нельзя увидеть материальными глазами. И все же Он не отделен от нас временем или пространством: Он существует везде. Господь восседает на Своем носителе Гаруде, и те, кто избавился от всех волнений, поклоняются Ему, используя мистическую силу йоги. Давайте же в почтении склонимся перед Ним.

Комментарий:

В «Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам. В материальном мире господствуют три гуны природы — благость, страсть и невежество. Из них благость представляет собой знание, страсть — смесь знания и невежества, а гуна невежества исполнена тьмы. Верховный Господь находится за пределами страсти и тьмы. Он пребывает на уровне, где благость не осквернена страстью и невежеством. Этот уровень называется васудевой. Кришна, Ва̄судева, нисходит в материальный мир, оставаясь на этом уровне. Поэтому Кришна пришел на землю в образе сына Васудевы. Поскольку Господь находится вне влияния трех гун материальной природы, Он невидим для тех, кто пребывает в их власти. Поэтому нужно стать дхирой — человеком, которого гуны не выводят из равновесия. Йогой может заниматься лишь тот, кто свободен от смятения, вызванного влиянием гун. Существует такое определение йоги: йога индрийа-сам̇йамах̣. Как уже говорилось, индрии, то есть наши чувства, приводят нас в смятение. Кроме того, на нас влияют три гуны материальной природы, навязанные нам внешней энергией. В обусловленном состоянии душа целиком поглощена круговоротом рождений и смертей, но стоит ей подняться на трансцендентный уровень вишуддха-саттвы, уровень чистой благости, как она обретет возможность лицезреть Верховного Господа, восседающего на Гаруде. И Господь Брахма склоняется здесь перед Ним, Верховным Господом.