Текст 24

श्रीशुक उवाच
इत्याभाष्य सुरान्वेधा: सह देवैररिन्दम ।
अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमस: परम् ॥ २४ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
итй а̄бха̄шйа сура̄н ведха̄х̣
саха деваир ариндама
аджитасйа падам̇ са̄кша̄дж
джага̄ма тамасах̣ парам
ш́рӣ — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; а̄бха̄шйа — сказав; сура̄н — полубогам; ведха̄х̣ — Господь Брахма, повелитель вселенной, открывающий каждому подлинный смысл ведического знания; саха — вместе; деваих̣ — с полубогами; арим — о победитель всех врагов, включая чувства (Махараджа Парикшит); аджитасйа — Верховной Личности Бога; падам — в обитель; са̄кша̄т — прямо; джага̄ма — пошли; тамасах̣ — мира тьмы; парам — того, кто выше.

Перевод:

О Махараджа Парикшит, покоритель всех врагов! После того как Господь Брахма произнес эти слова, он взял полубогов с собой и отправился в обитель Верховной Личности Бога, находящегося за пределами материального мира. Она расположена на острове Шветадвипа в просторах Молочного океана.

Комментарий:

Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами называет его ариндамой — «покорителем всех врагов». Враги подстерегают нас не только снаружи. Они есть и внутри нас: это вожделение, гнев, алчность и другие пороки. Махараджа Парикшит назван здесь ариндамой, поскольку он, будучи царем, победил всех своих врагов и, хотя был еще довольно молод, когда узнал, что через семь дней ему предстоит умереть, немедля покинул свое царство. Он не подчинился воле своих внутренних врагов — вожделения, алчности и гнева. Махараджа Парикшит вовсе не рассердился на проклявшего его сына муни. Он спокойно принял это проклятие и, разговаривая с Шукадевой Госвами, стал готовиться к смерти. Смерть неизбежна. Никто не в силах противостоять ей. Поэтому Махараджа Парикшит, пока он был полон сил, пожелал слушать «Шримад-Бхагаватам». Вот почему его называют ариндамой.
Другое слово, в предыдущем стихе, сура-прийа, тоже имеет глубокий смысл. Хотя Кришна, Верховная Личность Бога, одинаково относится ко всем, Он особенно расположен к Своим преданным (йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам). Все преданные — полубоги. Этот мир населяют два типа людей. Одних называют девами, а других — асурами. В «Падма-пуране» говорится:
двау бхӯта-саргау локе ’смин
даива а̄сура эва ча
вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива
а̄сурас тад-випарйайах̣
Того, кто предан Господу Кришне, называют девой, а все остальные, даже если они поклоняются полубогам, именуются асурами. Равана, например, был великим почитателем Господа Шивы, однако его все равно называют асуром. Точно так же Хираньякашипу почитал Господа Брахму, но его тоже считают асуром. Поэтому только преданных Господа Вишну следует называть сурами, а не асурами. Господь Кришна очень доволен Своими преданными, даже если они не достигли высших ступеней преданного служения. Даже на низшем уровне преданный уже не подчиняется законам этого мира, и, если он продолжает искренне служить Господу, он остается сурой, или девой. Кришна, довольный его постоянством, дает ему необходимые наставления, чтобы он мог вернуться домой, к Богу.
По поводу слов аджитасйа падам, указывающих на обитель Верховной Личности Бога в Молочном океане этого материального мира, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: падам̇ кшӣродадхи-стха-ш́ветадвӣпам̇ тамасах̣ пракр̣тех̣ парам. Остров Шветадвипа, расположенный в Молочном океане, находится за пределами этого мира. Он не имеет ничего общего с материальном миром. Правительство может иметь дом отдыха, куда время от времени приезжает президент или его министры, и такой дом нельзя считать обычной гостиницей. Подобно этому, остров Шветадвипа в Молочном океане (который находится в пределах материального мира) нельзя считать обычным островом, ибо он — парам̇ падам, духовен по природе.
Следующие материалы:

Текст 25

तत्राद‍ृष्टस्वरूपाय श्रुतपूर्वाय वै प्रभु: ।
स्तुतिमब्रूत दैवीभिर्गीर्भिस्त्ववहितेन्द्रिय: ॥ २५ ॥
татра̄др̣шт̣а-сварӯпа̄йа
ш́рута-пӯрва̄йа ваи прабхух̣
стутим абрӯта даивӣбхир
гӣрбхис тв авахитендрийах̣
татра — там (в обители Господа, которая зовется Шветадвипой); адр̣шт̣а — тому, природу которого не способен распознать даже Господь Брахма (Верховному Господу); ш́рута — тому, кто постигается благодаря Ведам; ваи — поистине; прабхух̣ — Господь Брахма; стутим — моление; абрӯта — произнес; даивӣбхих̣ — молитвами, которые взяты из ведической литературы или сочинены теми, кто строго следует всем принципам Вед; гӣрбхих̣ — речами или песнопениями; ту — тогда; авахита — сосредоточенный в уме, не отвлекаемый чувствами.

Перевод:

Там [на острове Шветадвипа] Господь Брахма вознес молитвы Верховному Господу, хотя сам никогда не видел Его. Просто потому, что Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведических писаний, Он сосредоточенно стал возносить Господу молитвы, записанные в шастрах и одобренные знатоками Вед.

Комментарий:

Известно, что, когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию, но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания. Тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово ш́рута-пӯрва̄йа. Мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-то. Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем слушать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога. Но это просто нелепость. Если человек не верит в Бога, у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Поэтому, даже если мы увидим Бога, мы не сможем Его понять. Когда Кришна был на земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам. Хотя глупцы и невежды видели Кришну воочию, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его. Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл. Хотя Брахма не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе. Поэтому он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы.
Молитвы, которые возносил Брахма, не были чьей-то выдумкой. Они, как сказано в этом стихе, соответствовали духу ведических писаний — даивӣбхир гӣрбхих̣. В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рива̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда. Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» и одобрена ачарьями. Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность, хотя мы и не можем Его увидеть. Увидеть Господа не так важно, как постичь Его, изучая подлинные писания и внимая наставлениям святых людей.

Текст 26

श्रीब्रह्मोवाच
अविक्रियं सत्यमनन्तमाद्यं
गुहाशयं निष्कलमप्रतर्क्यम् ।
मनोऽग्रयानं वचसानिरुक्तं
नमामहे देववरं वरेण्यम् ॥ २६ ॥
ш́рӣ-брахмова̄ча
авикрийам̇ сатйам анантам а̄дйам̇
гуха̄-ш́айам̇ нишкалам апратаркйам
мано-’грайа̄нам̇ вачаса̄нируктам̇
нама̄махе дева-варам̇ варен̣йам
ш́рӣ — Господь Брахма сказал; авикрийам — неизменному, в противоположность материальному бытию (Верховному Господу); сатйам — вечной высшей истине; анантам — безграничному; а̄дйам — первопричине; гуха̄ — находящемуся в сердце (каждого); нишкалам — не теряющему мощи; апратаркйам — непостижимому, недоступному для материальной логики; манах̣ — опережающему мысль, недоступному для отвлеченных рассуждений; вачаса̄ — словесной игрой; анируктам — неописуемому; нама̄махе — (все мы) почтительно кланяемся; дева — никем не превзойденному Верховному Господу; варен̣йам — высшему объекту поклонения, тому, кому поклоняются с использованием .

Перевод:

Господь Брахма сказал: О Верховный Господь, о неизменная и безграничная Высшая истина! Ты — источник всего сущего. Вездесущий, Ты пребываешь в сердце каждого и в каждом атоме. Ты свободен от материальных качеств и непостижим. Ум не в силах объять Тебя, и словами невозможно описать Твое величие. Ты — Верховный повелитель каждого, поэтому каждый должен Тебе поклоняться. Мы в почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий:

Верховный Господь не принадлежит к числу материальных созданий. Все материальное обречено на изменения, переходя из одной формы в другую. Так, глина становится глиняным горшком, а горшок снова превращается в глину. Все, что мы создаем, существует лишь на протяжении какого-то времени. Но Верховный Господь вечен, и, подобно Ему, живые существа, Его частицы, тоже обладают вечной природой (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Бог, Верховная Личность, — сана̄тана, Он вечен, и такой же природой обладают живые существа. Разница состоит лишь в том, что Господь — это вечное целое, а индивидуальные души — Его неотъемлемые вечные частицы. Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва- кшетрешу бха̄рата. Хотя и Бог, и индивидуальные души являются живыми существами, Господь, в отличие от индивидуальных душ, является вибху, вездесущим, и анантой, безграничным. Господь — причина всего сущего. Живым существам нет числа, но Господь один. Нет никого более великого, чем Он, и Ему нет равных. Отсюда следует, что Господь — высший объект поклонения, о чем говорится в ведических мантрах: на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате. Бога называют Всевышним, ибо никто не в силах постичь Его с помощью домыслов и праздных рассуждений. Господь может двигаться быстрее мысли. В шрути-мантрах «Ишопанишад» сказано:
анеджад экам̇ манасо джавӣйо
наинад дева̄ а̄пнуван пӯрвам аршат
тад дха̄вато ’нйа̄н атйети тишт̣хат
тасминн апо ма̄тариш́ва̄ дадха̄ти
«Хотя Верховный Господь никогда не покидает Своей обители, Он движется быстрее мысли и способен обогнать любого бегущего. Могущественные полубоги не в силах достичь Его. Оставаясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Никого нет равного Ему — Он превосходит всех и вся» (Ишопанишад, 4). Таким образом, подчиненные Господу живые существа никогда не могут сравниться с Ним.
Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но индивидуальная душа на это не способна, поэтому ее никак нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. «Я нахожусь в сердце каждого». Но это вовсе не означает, что все равны Господу. В шрути-мантрах также говорится: хр̣ди хй айам а̄тма̄ пратишт̣хитах̣. А в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Кроме того, ведические мантры гласят: сатйам джн̃а̄нам анантам и нишкалам̇ нишкрийам̇ ш́а̄нтам̇ ниравадйам. Господь превыше всего. По природе Своей Он ничего не делает, но в то же самое время Он делает все. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите»:
майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4).
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате сачара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается» (Б.-г., 9.10). Хотя Господь бездействует в Своей обители, Его волю неукоснительно исполняют Его многообразные энергии (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате).
В этом стихе, который произнес Господь Брахма, заключены все ведические мантры (шрути-мантры), ибо Брахма и последователи Брахма-сампрадаи постигают Верховную Личность Бога с помощью парампары. Мы должны учиться верному пониманию истины, следуя наставлениям предыдущих учителей. Существует двенадцать махаджан, знатоков Вед, и Господь Брахма — один из них.
свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣшмо
балир ваийа̄сакир вайам
Бхаг., 6.3.20
Мы принадлежим к цепи духовных учителей, берущей начало от Брахмы, поэтому нас называют Брахма-сампрадаей. Подобно тому как полубоги внимают Господу Брахме, чтобы постичь Верховную Личность Бога, мы должны следовать наставлениям представителей парампары и таким образом познать Господа.