Текст 19-20

स विलोक्येन्द्रवाय्वादीन् नि:सत्त्वान्विगतप्रभान् ।
लोकानमङ्गलप्रायानसुरानयथा विभु: ॥ १९ ॥
समाहितेन मनसा संस्मरन्पुरुषं परम् ।
उवाचोत्फुल्ल‍वदनो देवान्स भगवान्पर: ॥ २० ॥
са вилокйендра-ва̄йв-а̄дӣн
них̣саттва̄н вигата-прабха̄н
лока̄н аман̇гала-пра̄йа̄н
асура̄н айатха̄ вибхух̣

сама̄хитена манаса̄
сам̇смаран пурушам̇ парам
ува̄чотпхулла-вадано
дева̄н са бхагава̄н парах̣
сах̣ — он (Господь Брахма); вилокйа — увидев; индра — (полубогов) возглавляемых Господом Индрой и Ваю; них̣саттва̄н — лишенных духовной мощи; вигата — лишившихся влияния; лока̄н — миры (все три мира); аман̇гала — охваченных несчастьем; асура̄н — демонов; айатха̄х̣ — процветающие; вибхух̣ — Господь Брахма; сама̄хитена — сосредоточенным; манаса̄ — умом; сам̇смаран — вспоминающий (снова и снова); пурушам — Верховную Личность; парам — трансцендентную; ува̄ча — сказал; утпхулла — тот, у кого сияющий лик; дева̄н — полубогам; сах̣ — он; бхагава̄н — могущественнейший; парах̣ — высший (среди полубогов).

Перевод:

Увидев, что полубоги утратили всю власть и силу, что все три мира из-за этого лишились любых благ и что полубоги бедствуют, а демоны процветают, могущественный Господь Брахма, величайший из полубогов, обратил свои мысли к Верховной Личности Бога. Лицо его просияло от вдохновения, и он заговорил с полубогами.

Комментарий:

Когда Господь Брахма узнал от полубогов о положении дел во вселенной, он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу. Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только чувственные наслаждения, а не благополучие мира. Но полубоги и преданные заботятся о благе всех живых существ. Шрила Рупа Госвами, например, ради блага всего мира оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау). Такова природа святого, или полубога. Даже имперсоналисты заботятся о благе людей. Поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели большое могущество.
Следующие материалы:

Текст 21

अहं भवो यूयमथोऽसुरादयो
मनुष्यतिर्यग्द्रुमघर्मजातय: ।
यस्यावतारांशकलाविसर्जिता
व्रजाम सर्वे शरणं तमव्ययम् ॥ २१ ॥
ахам̇ бхаво йӯйам атхо ’сура̄дайо
манушйа-тирйаг-друма-гхарма-джа̄тайах̣
йасйа̄вата̄ра̄м̇ш́а-кала̄-висарджита̄
враджа̄ма сарве ш́аран̣ам̇ там авйайам
ахам — я; бхавах̣ — Господь Шива; йӯйам — вы (полубоги); атхо — а также; асура — демоны и прочие; манушйа — люди; тирйак — животные; друма — деревья и другие растения; гхарма — а также рожденные из испарины (насекомые и бактерии); йасйа — которого; авата̄ра — от пуруша аватар; ам̇ш́а — от (Его) частей (Брахмы и гуна аватар); кала̄ — от сыновей Брахмы; висарджита̄х̣ — постепенно произошедшие; враджа̄ма — отправимся; сарве — все; ш́аран̣ам — в прибежище; там — к Нему; авйайам — нетленному.

Перевод:

Господь Брахма сказал: Я, Господь Шива, все вы [полубоги], демоны, живые существа, рожденные из пота, вылупившиеся из яиц, выросшие из земли [деревья и растения], а также те, что развились из эмбрионов, — все происходят от Верховного Господа, от Его воплощения, олицетворенной раджа-гуны [гуна-аватары, Господа Брахмы] и от великих мудрецов [риши], которые являются частью меня. Давайте же отправимся к Верховному Господу и попросим прибежища у Его лотосных стоп.

Комментарий:

Одни существа развиваются из эмбрионов, другие рождаются из пота или из семян. Таким образом, все живое происходит от гуна-аватары Верховной Личности Бога. В конечном счете Верховный Господь — прибежище всех живых существ.

Текст 22

न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो
नोपेक्षणीयादरणीयपक्ष: ।
तथापि सर्गस्थितिसंयमार्थं
धत्ते रज:सत्त्वतमांसि काले ॥ २२ ॥
на йасйа вадхйо на ча ракшан̣ӣйо
нопекшан̣ӣйа̄даран̣ӣйа-пакшах̣
татха̄пи сарга-стхити-сам̇йама̄ртхам̇
дхатте раджах̣-саттва-тама̄м̇си ка̄ле
на — ни; йасйа — у которого; вадхйах̣ — тот, кто должен быть убит; на — ни; ча — и; ракшан̣ӣйах̣ — тот, кого следует защищать; на — ни; упекшан̣ӣйа — того, кем следует пренебрегать; а̄даран̣ӣйа — того, кому следует поклонятся; пакшах̣ — сторона; татха̄пи — однако; сарга — творения; стхити — сохранения; сам̇йама — уничтожения; артхам — с целью; дхатте — поддерживает; раджах̣ — страсть; саттва — благость; тама̄м̇си — невежество; ка̄ле — в свой срок.

Перевод:

Верховному Господу нет необходимости кого-то убивать, защищать, пренебрегать кем-то или кому-либо поклоняться. И все же ради созидания, сохранения и разрушения мира Господь в свой срок принимает образы различных воплощений в гунах благости, страсти или невежества.

Комментарий:

Этот стих разъясняет, что Верховная Личность Бога ко всем относится одинаково. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.29):
само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». И хотя Господь беспристрастен, Он особенно заботится о Своих преданных. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (4.8):
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь не имеет никакого отношения к защите или уничтожению кого бы то ни было, но, чтобы создавать, поддерживать и разрушать материальный мир, Он действует как бы под влиянием гун страсти, благости или невежества. На самом деле эти гуны не могут повлиять на Господа. Он — Верховный повелитель всех и вся. Подобно тому как царь иногда карает или награждает подданного ради поддержания закона и порядка, Верховная Личность Бога, хотя и не имеет никакого отношения к деятельности в материальном мире, иногда нисходит сюда в образе различных воплощений сообразно времени, месту и действующим лицам.