Текст 14

सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे ।
असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम: ॥ १४ ॥
сарвендрийа-гун̣а-драшт̣ре
сарва-пратйайа-хетаве
асата̄ ччха̄йайокта̄йа
сад-а̄бха̄са̄йа те намах̣
сарва — видящему все объекты, к которым влекутся чувства; сарва — тому, кто устраняет любые сомнения (без чьей помощи невозможно устранить сомнения и преодолеть немощи); асата̄ — явлением нереального, или иллюзией; чха̄йайа̄ — из за сходства; укта̄йа — называемому; сат — реальности; а̄бха̄са̄йа — отражению; те — Тебе; намах̣ — почтительный поклон.

Перевод:

О мой Господь, Тебе известны все устремления наших чувств. Без милости Твоей нам не преодолеть препятствий и не разрешить сомнений. Материальный мир подобен тени, напоминающей Тебя. Поистине, реальным он нам кажется лишь потому, что дает отдаленное представление о Тебе.

Комментарий:

Иными словами, Гаджендра говорит здесь: «О Господь, Ты наблюдаешь за всей деятельностью органов чувств. Вопреки Твоей воле живое существо не может ступить и шагу. Как подтверждается в „Бхагавад-гите“ (15.15), сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Ты пребываешь в сердце каждого и от Тебя исходит наша память и забвение. Чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄. Душа, попавшая в сети майи, хочет наслаждаться материальным миром, но, если Ты не будешь вести ее и напоминать ей об этом, она не достигнет своей призрачной цели. Обусловленная душа жизнь за жизнью идет неверным путем к неверной цели, и только благодаря Тебе она помнит об этой цели. В течение своей жизни она стремится достичь определенной цели, но, переселившись в другое тело, она все забывает. Тем не менее, о Господь, поскольку эта душа хотела насладиться чем-то в этом мире, Ты напоминаешь ей о ее желании, когда она рождается вновь. Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Если обусловленная душа хочет забыть Тебя, Ты по Своей милости даешь ей такую возможность, и она, жизнь за жизнью пребывая в забвении, почти никогда о Тебе не вспоминает. Поэтому Ты — вечный повелитель обусловленных душ. Окружающий мир кажется нам реальностью только потому, что Ты — первопричина всего сущего. Ты, о Верховная Личность Бога, суть высшая реальность, и я в почтении склоняюсь перед Тобой».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает смысл слов сарва-пратйайа-хетаве, объясняя, что результат, или следствие, дает нам определенное представление о причине. Так, например, глиняный горшок является результатом работы гончара, поэтому, глядя на горшок, можно догадаться о том, что существует гончар. Точно так же материальный мир является неким подобием духовного мира, и любой разумный человек может догадаться, как он действует. В «Бхагавад-гите» объясняется: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Все происходящее в материальном мире свидетельствует о том, что этим миром повелевает Бог.
Следующие материалы:

Текст 15

नमो नमस्तेऽखिलकारणाय
निष्कारणायाद्भ‍ुतकारणाय ।
सर्वागमाम्नायमहार्णवाय
नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥
намо намас те ’кхила-ка̄ран̣а̄йа
нишка̄ран̣а̄йа̄дбхута-ка̄ран̣а̄йа
сарва̄гама̄мна̄йа-маха̄рн̣ава̄йа
намо ’паварга̄йа пара̄йан̣а̄йа
намах̣ — почтительный поклон; намах̣ — почтительный поклон; те — Тебе; акхила — первопричине всего; нишка̄ран̣а̄йа — беспричинному; адбхута — удивительной причине всего; сарва — все; а̄гама — создателю системы парампары, с помощью которой передается ведическое знание; маха̄ — великому океану знания (или океану, в который впадают все реки знания); намах̣ — почтительный поклон; апаварга̄йа — дарующему спасение или освобождение; пара — прибежищу трансценденталистов.

Перевод:

О мой Господь, у Тебя нет начала, ибо Ты Сам — начало всех начал. Ты — изумительная причина всего сущего. Преисполненный почтения, я склоняюсь перед Тобой, вместилищем ведического знания, изложенного в шастрах, таких как Панчаратры и «Веданта-сутра». Эти шастры представляют Тебя и стоят у истоков парампары, цепи духовных учителей. Поскольку никто, кроме Тебя, не может даровать освобождение, Ты — единственное прибежище для людей, идущих духовным путем. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

В этом стихе Гаджендра называет Верховную Личность Бога чудесной первопричиной всего сущего. Чудо Господа в том, что, хотя из Него исходит бесчисленное множество эманаций (джанма̄дй асйа йатах̣), Он никогда не утрачивает Своей полноты и совершенства (пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате). Наш опыт в материальном мире показывает, что, если мы снимаем деньги со своего банковского счета в миллион долларов, счет постепенно уменьшается, пока не станет пустым. Но Господь, Верховная Личность, столь совершенен, что даже после того, как из Него исходит бесчисленное множество равных Ему по могуществу экспансий, Он остается той же Верховной Личностью Бога. Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате. Поэтому Он назван здесь изумительной причиной всего сущего. Говиндам а̄ди- пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — первопричина всех причин» (Б.-с., 5.1).
Даже в материальном мире мы можем видеть, что солнце существует миллионы лет и все это время излучает свет и тепло, однако его мощь нисколько не уменьшилась. Что же тогда говорить о высшей причине всего сущего, парам-брахме, Кришне? Все сущее непрерывно исходит из Него, и тем не менее Он сохраняет Свой изначальный облик (сач-чид-а̄нанда-виграхах̣). Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): маттах̣ сарвам̇ правартате — «Все исходит из Меня». Все вечно исходит из Кришны, но Он остается Самим Собой и не меняется. Вот почему Он — прибежище всех людей, идущих духовным путем, которые стремятся сбросить с себя бремя материального бытия.
Все должны искать покровительства у Кришны, и потому в «Шримад-Бхагаватам» дается такой совет:
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма-уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам
«Обуреваем ли человек желаниями, свободен от них или жаждет слиться с Абсолютом, он поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью» (Бхаг., 2.3.10). Парам̇ брахма, Верховный Господь, и парам̇ дха̄ма, высшее пристанище — это Кришна. Поэтому всякий, кто желает чего-то, будь он карми, гьяни или йог, должен искренне стремиться понять Верховную Личность Бога. Тогда все его желания будут исполнены. Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как живые существа предаются Мне, так Я их и вознаграждаю». Даже карми, жаждущие всевозможных наслаждений, могут получить их от Кришны, ибо Кришне совсем нетрудно дать человеку то, чего он хочет. Но на самом деле нужно поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога, чтобы обрести освобождение.
Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Изучая ведические писания, человек должен постичь Кришну. О том же говорится в этом стихе: сарва̄гама̄мна̄йа-маха̄рн̣ава̄йа. Кришна — океан, и все ведические истины, словно реки, вливаются в Него. Поэтому все разумные люди, ищущие духовную истину, находят прибежище у Верховной Личности Бога. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Такова высшая цель.

Текст 16

गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय
तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय ।
नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम-
स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥
гун̣а̄ран̣и-ччханна-чид-ушмапа̄йа
тат-кшобха-виспхӯрджита-ма̄наса̄йа
наишкармйа-бха̄вена виварджита̄гама-
свайам̇-прака̄ш́а̄йа намас кароми
гун̣а — трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса); аран̣и — (в дровах из дерева) арани; чханна — скрыто; чит — знание; ушмапа̄йа — тому, чье пламя; тат — от тех беспокойств (причиняемых материальными гунами); виспхӯрджита — свободен; ма̄наса̄йа — тому, чей ум; наишкармйа — благодаря достижению уровня духовного знания; виварджита — отринувшим; а̄гама — принципы Вед; свайам — Сам; прака̄ш́а̄йа — тому, кто явлен; намах̣ — почтительно кланяюсь.

Перевод:

О Господь, как огонь сокрыт в дереве арани, так Ты и Твое безграничное знание сокрыто гунами материальной природы. Сам же Ты безразличен к деятельности этих гун. Те, кто постиг духовное знание, не обязаны следовать правилам ведических писаний. Поскольку такие возвышенные души не принадлежат к этому миру, Ты Сам являешь Себя в их чистых умах. Я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (10.11) сказано:
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
Если преданный всегда хранит в своем сердце лотосные стопы Господа, Господь по Своей особой милости одаряет преданного духовным просветлением, гьяна-дипой. Гьяна-дипа сравнивается здесь с огнем, скрытым в дереве арани. Чтобы провести огненное жертвоприношение, великие мудрецы не зажигали огонь с помощью спичек, а извлекали его из дерева арани. Аналогично этому, обусловленные души покрыты гунами природы, и огонь знания в них может разжечь только Верховный Господь, когда человек принимает Господа в своем сердце. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Если человек со всей искренностью склоняется к лотосным стопам Кришны, пребывающего в сердце каждого, Господь рассеивает в нем мрак невежества. Обретя по милости Всевышнего светоч знания, человек начинает видеть мир в истинном свете и постигает свою духовную природу. Иначе говоря, преданный, на первый взгляд, может быть не очень образован, но, поскольку он служит Господу, Господь изнутри озаряет его сердце знанием. Если Господь одаряет кого-то знанием, можно ли такого человека считать невеждой? Конечно, нет. Поэтому утверждение майявади о том, что преданное служение — это занятие для недалеких и необразованных людей, не соответствует истине.
йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

Бхаг., 5.18.12
Когда человек становится чистым преданным Господа, в нем сами собой проявляются все добродетели. Такой преданный выше правил и предписаний Вед. Он — парамахамса. Даже если преданный не изучал Вед, он по милости Господа очищается и обретает духовное знание. «Поэтому, о Господь, — говорит преданный, — я в почтении склоняюсь перед Тобой».