Текст 36
Оригинал:
दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा ।
उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥ ३६ ॥
उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥ ३६ ॥
Транскрипция:
додхӯйама̄на̄м̇ та̄м̇ на̄вам̇
самӣрен̣а балӣйаса̄
упастхитасйа ме ш́р̣н̇ге
нибадхнӣхи маха̄хина̄
самӣрен̣а балӣйаса̄
упастхитасйа ме ш́р̣н̇ге
нибадхнӣхи маха̄хина̄
Синонимы:
додхӯйама̄на̄м — раскачиваемый; та̄м — этот; на̄вам — корабль; самӣрен̣а — ветром; балӣйаса̄ — мощным; упастхитасйа — находящегося рядом; ме — Меня; ш́р̣н̇ге — к рогу; нибадхнӣхи — привяжи; маха̄ — большим змеем (Васуки).
Перевод:
Буйные ветры станут раскачивать корабль, но ты гигантским змеем Васуки привяжи его к Моему рогу, ибо Я всегда буду рядом с тобой.
Комментарий:
[]
Следующие материалы:
Текст 37
Оригинал:
अहं त्वामृषिभि: सार्धं सहनावमुदन्वति ।
विकर्षन् विचरिष्यामि यावद् ब्राह्मी निशा प्रभो ॥ ३७ ॥
विकर्षन् विचरिष्यामि यावद् ब्राह्मी निशा प्रभो ॥ ३७ ॥
Транскрипция:
ахам̇ тва̄м р̣шибхих̣ са̄рдхам̇
саха-на̄вам уданвати
викаршан вичаришйа̄ми
йа̄вад бра̄хмӣ ниш́а̄ прабхо
саха-на̄вам уданвати
викаршан вичаришйа̄ми
йа̄вад бра̄хмӣ ниш́а̄ прабхо
Синонимы:
ахам — Я; тва̄м — тебя; р̣шибхих̣ — со (всеми) святыми; са̄рдхам — окруженного; саха — с; на̄вам — кораблем; уданвати — в водах вселенского потопа; викаршан — тянущий; вичаришйа̄ми — буду странствовать; йа̄ват — пока; бра̄хмӣ — принадлежащая Господу Брахме; ниш́а̄ — ночь; прабхо — о царь.
Перевод:
О царь, Я буду плавать в водах вселенского потопа и вести за Собой корабль, несущий тебя и всех риши, пока ночь Господа Брахмы не подойдет к концу.
Комментарий:
На самом деле вселенский потоп, о котором здесь говорится, случился не ночью Господа Брахмы, а в течение его дня, поскольку события, описанные здесь, происходили в эпоху Чакшуши Ману. Ночь Брахмы наступает, когда он ложится спать, но за его день сменяются четырнадцать Ману, один из которых — Чакшуша Ману. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что, хотя для Господа Брахмы это было дневное время, по воле Всевышнего Брахму ненадолго потянуло в сон. Этот короткий промежуток времени и назван здесь «ночью Брахмы». Более подробно это объясняет Шрила Рупа Госвами в «Лагху-Бхагаватамрите». Его объяснение сводится к следующему. Поскольку Агастья Муни проклял Сваямбхуву Ману, в период правления Сваямбхувы произошел вселенский потоп. Он упоминается в «Матсья-пуране». Но в эпоху Чакшуши Ману по высочайшей воле Господа неожиданно произошел другой потоп (пралая). Об этом говорит Маркандея Риши в «Вишну-дхармоттаре». Не каждая эпоха Ману заканчивается потопом, однако в конце Чакшуша-манвантары Верховный Господь пожелал с помощью Своей иллюзорной энергии показать Сатьяврате, что такое вселенский потоп. Того же мнения придерживается и Шрила Шридхара Свами. Вот что говорится об этом в «Лагху-Бхагаватамрите»:
мадхйе манвантарасйаива
мунех̣ ш́а̄па̄н манум̇ прати
пралайо ’сау бабхӯвети
пура̄н̣е квачид ӣрйате
мунех̣ ш́а̄па̄н манум̇ прати
пралайо ’сау бабхӯвети
пура̄н̣е квачид ӣрйате
айам а̄касмико джа̄таш́
ча̄кшушасйа̄нтаре манох̣
пралайах̣ падмана̄бхасйа
лӣлайети ча кутрачит
ча̄кшушасйа̄нтаре манох̣
пралайах̣ падмана̄бхасйа
лӣлайети ча кутрачит
сарва-манвантарасйа̄нте
пралайо ниш́читам̇ бхавет
вишн̣у-дхармоттаре тв этат
ма̄ркан̣д̣ейен̣а бха̄шитам
пралайо ниш́читам̇ бхавет
вишн̣у-дхармоттаре тв этат
ма̄ркан̣д̣ейен̣а бха̄шитам
манор анте лайо на̄сти
манаве ’дарш́и ма̄йайа̄
вишн̣унети брува̄н̣аис ту
сва̄мибхир наиша манйате
манаве ’дарш́и ма̄йайа̄
вишн̣унети брува̄н̣аис ту
сва̄мибхир наиша манйате
Текст 38
Оригинал:
मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम् ।
वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥ ३८ ॥
वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥ ३८ ॥
Транскрипция:
мадӣйам̇ махима̄нам̇ ча
парам̇ брахмети ш́абдитам
ветсйасй анугр̣хӣтам̇ ме
сампраш́наир вивр̣там̇ хр̣ди
парам̇ брахмети ш́абдитам
ветсйасй анугр̣хӣтам̇ ме
сампраш́наир вивр̣там̇ хр̣ди
Синонимы:
мадӣйам — Мою; махима̄нам — славу; ча — и; парам — Верховный Брахман, Абсолютную Истину; ити — так; ш́абдитам — прославленную; ветсйаси — постигнешь; анугр̣хӣтам — одаренный милостью; ме — Мною; сампраш́наих̣ — благодаря расспросам; вивр̣там — подробно объясненные; хр̣ди — в сердце.
Перевод:
Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все.
Комментарий:
Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: Верховная Личность Бога, Параматма, пребывает в сердце каждого, и от Нее исходят память, знание и забвение. Господь открывает Себя человеку ровно настолько, насколько человек предается Ему. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Господь отвечает взаимностью на наше стремление предаться Ему. То, что открывается человеку, полностью предавшемуся Господу, отличается от того, что обретают люди, предавшиеся Господу лишь отчасти. На самом деле все подчиняются воле Верховной Личности Бога, но одни делают это прямо, а другие — косвенно. Обусловленные души, ведущие материальное существование, покоряются законам природы, но душа, всецело вручившая себя Господу, выходит из-под власти материальной природы. Того, кто полностью предался Верховной Личности Бога, Господь Сам одаряет Своей милостью. Ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Человек, целиком вручивший себя Господу, не боится гун материальной природы, ибо он во всем видит проявление величия Господа (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма) и постигает это величие по мере того, как оно открывается ему. Господь обладает высшей очищающей силой (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Чем больше душа очищается и чем больше она хочет знать о Всевышнем, тем больше Господь открывается ей. Чистым преданным открывается полное знание о Брахмане, Параматме и Бхагаване. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит:
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
«Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания».