Текст 30

ततो गजेन्द्रस्य मनोबलौजसां
कालेन दीर्घेण महानभूद् व्यय: ।
विकृष्यमाणस्य जलेऽवसीदतो
विपर्ययोऽभूत् सकलं जलौकस: ॥ ३० ॥
тато гаджендрасйа мано-балауджаса̄м̇
ка̄лена дӣргхен̣а маха̄н абхӯд вйайах̣
викр̣шйама̄н̣асйа джале ’васӣдато
випарйайо ’бхӯт сакалам̇ джалаукасах̣
татах̣ — потом; гаджа — царя слонов; манах̣ — силы духа; бала — физической силы; оджаса̄м — и силы чувств; ка̄лена — со временем; дӣргхен̣а — долгим; маха̄н — огромная; абхӯт — произошла; вйайах̣ — трата; викр̣шйама̄н̣асйа — утаскиваемого (крокодилом); джале — в воду; авасӣдатах̣ — постепенно лишавшегося (умственной и физической силы, а также способности восприятия); випарйайах̣ — противоположное; абхӯт — стало; сакалам — все; джала — жителя воды (крокодила).

Перевод:

Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали.

Комментарий:

Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамыбрахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.
аш́вамедхам̇ гава̄ламбхам̇
саннйа̄сам̇ пала-паитр̣кам
деварен̣а сутотпаттим̇
калау пан̃ча виварджайет
( Брахма-вайварта-пурана )
Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-махобхих̣. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.
Следующие материалы:

Текст 31

इत्थं गजेन्द्र: स यदाप सङ्कटं
प्राणस्य देही विवशो यद‍ृच्छया ।
अपारयन्नात्मविमोक्षणे चिरं
दध्याविमां बुद्धिमथाभ्यपद्यत ॥ ३१ ॥
иттхам̇ гаджендрах̣ са йада̄па сан̇кат̣ам̇
пра̄н̣асйа дехӣ виваш́о йадр̣ччхайа̄
апа̄райанн а̄тма-вимокшан̣е чирам̇
дадхйа̄в има̄м̇ буддхим атха̄бхйападйата
иттхам — так; гаджа — царь слонов; сах̣ — тот; йада̄ — когда; а̄па — попал; сан̇кат̣ам — в опасности; пра̄н̣асйа — жизни; дехӣ — обладатель тела; виваш́ах̣ — беспомощный; йадр̣ччхайа̄ — волей провидения; апа̄райан — неспособный; а̄тма — в спасении себя самого; чирам — долго; дадхйау — задумался (серьезно); има̄м — к такому; буддхим — выводу; атха — тогда; абхйападйата — пришел.

Перевод:

Когда царь слонов понял, что, оказавшись по воле провидения в пасти крокодила, ему, беспомощному, самому не спастись, он сильно испугался смерти. После долгих размышлений он наконец принял решение.

Комментарий:

В материальном мире все борются за существование. Всякий стремится избежать опасности, но никто не в силах спастись сам, поэтому, если человек благочестив, он обращается за помощью к Верховному Господу, находя прибежище у Его лотосных стоп. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.16):
чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха
Четыре типа благочестивых людей, а именно те, кто попал в беду, кто нуждается в деньгах, кто стремится познать истину и любознательные, чтобы спастись или достичь желаемого, ищут прибежища у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Царь слонов, оказавшись в опасности, после долгих размышлений тоже решил искать прибежища у лотосных стоп Господа. Он оказался достаточно разумен, чтобы принять верное решение. Грешник не в состоянии так поступить. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только благочестивые души (сукр̣тӣ), оказавшись в опасном или трудном положении, будут искать защиты у лотосных стоп Кришны.

Текст 32

न मामिमे ज्ञातय आतुरं गजा:
कुत: करिण्य: प्रभवन्ति मोचितुम् ।
ग्राहेण पाशेन विधातुरावृतो-
ऽप्यहं च तं यामि परं परायणम् ॥ ३२ ॥
на ма̄м име джн̃а̄тайа а̄турам̇ гаджа̄х̣
кутах̣ карин̣йах̣ прабхаванти мочитум
гра̄хен̣а па̄ш́ена видха̄тур а̄вр̣то
’пй ахам̇ ча там̇ йа̄ми парам̇ пара̄йан̣ам
на — не; ма̄м — меня; име — эти; джн̃а̄тайах̣ — друзья и родственники (другие слоны); а̄турам — попавшего в беду; гаджа̄х̣ — слоны; кутах̣ — как; карин̣йах̣ — жены (слонихи); прабхаванти — могут; мочитум — спасти (от опасности); гра̄хен̣а — крокодилом; па̄ш́ена — путами; видха̄тух̣ — провидения; а̄вр̣тах̣ — схваченный; апи — хотя (я в таком положении); ахам — я; ча — и; там — Ему (Верховной Личности Бога); йа̄ми — предаюсь; парам — трансцендентному; пара̄йан̣ам — тому, кто является прибежищем для таких возвышенных полубогов, как Брахма и Шива.

Перевод:

Другие слоны, мои друзья и близкие, не смогли спасти меня. Что же тогда говорить о моих женах? Они ничего не могут поделать. Этот крокодил напал на меня по воле судьбы, и потому я буду искать защиты у Верховной Личности Бога, вечного прибежища всех, даже самых великих душ.

Комментарий:

Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность: падам̇ падам̇ йад випада̄м. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так: они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. В странах Запада, особенно в Америке, люди очень любят ездить в хороших автомобилях, но, как только человек выезжает на дорогу, он подвергает себя опасности, потому что в любой момент может произойти авария и он погибнет. Как показывает статистика, в авариях гибнет очень много людей. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:
ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м
Бхаг., 7.9.19
Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка. Гаджендра, царь слонов, принял верное решение. Оказавшись в опасном положении, он стал искать помощи у Верховной Личности Бога.