Текст 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् ।
एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥
тад йатха̄ вр̣кша унмӯлах̣
ш́ушйатй удвартате ’чира̄т
эвам̇ нашт̣а̄нр̣тах̣ садйа
а̄тма̄ ш́ушйен на сам̇ш́айах̣
тат — поэтому; йатха̄ — как; вр̣кшах̣ — дерево; унмӯлах̣ — срубленное под корень; ш́ушйати — засыхает; удвартате — падает; ачира̄т — очень скоро; эвам — так; нашт̣а — погибшее; анр̣тах̣ — бренное тело; садйах̣ — немедленно; а̄тма̄ — тело; ш́ушйет — засохнет; на — не существует; сам̇ш́айах̣ — сомнение.

Перевод:

Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного самоотречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:

ом ити сатйам̇ нетй анр̣там̇ тад этат-пушпам̇ пхалам̇ ва̄чо йат сатйам̇ сахеш́варо йаш́асвӣ калйа̄н̣а-кӣртир бхавита̄. пушпам̇ хи пхалам̇ ва̄чах̣ сатйам̇ вадатй атхаитан-мӯлам̇ ва̄чо йад анр̣там̇ йад йатха̄ вр̣кша а̄вирмӯлах̣ ш́ушйати, са удвартата эвам эва̄нр̣там̇ ваданн а̄вирмӯлам а̄тмана̄м̇ кароти, са ш́ушйати са удвартате, тасма̄д анр̣там̇ на вадед дайета тв этена.
Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом̇ тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.
Следующие материалы:

Текст 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति ।
यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् ।
भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥
пара̄г риктам апӯрн̣ам̇ ва̄
акшарам̇ йат тад ом ити
йат кин̃чид ом ити брӯйа̄т
тена ричйета ваи пума̄н
бхикшаве сарвам ом̇ курван
на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане
пара̄к — отделяющее; риктам — избавляющее от привязанности; апӯрн̣ам — недостаточно; ва̄ — либо; акшарам — этот слог; йат — который; тат — тот; ом — омкара; ити — так (сказано); йат — которое; кин̃чит — что либо; ом̇ — слово ом; брӯйа̄т — если будет произнесен; тена — тем речением; ричйета — станет свободным; ваи — поистине; пума̄н — человек; бхикшаве — нищему; сарвам — все; ом̇ — дающий милостыню, произнося слово ом; алам — достаточно; ка̄мена — для удовлетворения прихотей чувств; ча — также; а̄тмане — для самоосознания.

Перевод:

Произнося слово ом, человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово ом, ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.

Комментарий:

Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом̇ тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом̇ курван на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.
Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям: они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу. В одной из ведических мантр об этом сказано так:

пара̄г ва̄ этад риктам акшарам̇ йад этад ом ити тад йат кин̃чид ом ити а̄ха̄траива̄смаи тад ричйате; са йат сарвам ом̇ курйа̄д ричйа̄д а̄тма̄нам̇ са ка̄мебхйо на̄лам̇ сйа̄т.

Текст 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: ।
सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥
атхаитат пӯрн̣ам абхйа̄тмам̇
йач ча нетй анр̣там̇ вачах̣
сарвам̇ нетй анр̣там̇ брӯйа̄т
са душкӣртих̣ ш́васан мр̣тах̣
атха — поэтому; этат — это; пӯрн̣ам — полное; абхйа̄тмам — представление себя бедняком в глазах окружающих, чтобы вызвать у них сострадание; йат — которое; ча — и; на — не; ити — так; анр̣там — ложные; вачах̣ — слова; сарвам — на все; на — нет; ити — так; анр̣там — ложь; брӯйа̄т — пусть скажет; сах̣ — тот; душкӣртих̣ — пользующийся дурной славой; ш́васан — дышащий или живой; мр̣тах̣ — мертв или должен быть убит.

Перевод:

Поэтому лучше всего отказаться от обещания. Хотя это будет ложью, поступающий таким образом защитит себя во всех отношениях, пробудит в окружающих сострадание и получит возможность собрать с них больше денег для себя. Однако тот, кто всегда жалуется на свою нищету, обречен на всеобщее презрение: даже при жизни он ничем не лучше мертвеца и заслуживает смерти.

Комментарий:

Попрошайки всегда делают вид, что у них ничего нет, и это для них очень выгодно: они сохраняют то, что уже имеют и, вызывая к себе сострадание у окружающих, получают от них новые средства. Однако это низменное занятие. Того, кто умышленно занимается попрошайничеством, считают мертвецом, хотя он еще жив, или, согласно другому толкованию, такой лживый человек, хотя и дышит, должен быть убит. Ведическое предписание на этот счет гласит: атхаитат пӯрн̣ам абхйа̄тмам̇ йан нети са йат сарвам̇ нети брӯйа̄т па̄пика̄сйа кӣртир джа̄йате. саинам̇ татраива ханйа̄т. Если человек все время делает вид, что у него ничего нет, и добывает деньги попрошайничеством, он достоин смерти (саинам̇ татраива ханйа̄т).