Текст 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते ।
वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥
сатйам̇ пушпа-пхалам̇ видйа̄д
а̄тма-вр̣кшасйа гӣйате
вр̣кше ’джӣвати тан на сйа̄д
анр̣там̇ мӯлам а̄тманах̣
сатйам — истина; пушпа — имеющая цветок и плод; видйа̄т — понимается; а̄тма — тела дерева; гӣйате — воспевается (в Ведах); вр̣кше — если дерево не живое; тат — то (пушпа пхалам); сйа̄т — может быть; анр̣там — не истинен; мӯлам — корень; а̄тманах̣ — те́ла.

Перевод:

Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела ложная основа, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.

Комментарий:

Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.
Следующие материалы:

Текст 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् ।
एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥
тад йатха̄ вр̣кша унмӯлах̣
ш́ушйатй удвартате ’чира̄т
эвам̇ нашт̣а̄нр̣тах̣ садйа
а̄тма̄ ш́ушйен на сам̇ш́айах̣
тат — поэтому; йатха̄ — как; вр̣кшах̣ — дерево; унмӯлах̣ — срубленное под корень; ш́ушйати — засыхает; удвартате — падает; ачира̄т — очень скоро; эвам — так; нашт̣а — погибшее; анр̣тах̣ — бренное тело; садйах̣ — немедленно; а̄тма̄ — тело; ш́ушйет — засохнет; на — не существует; сам̇ш́айах̣ — сомнение.

Перевод:

Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного самоотречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:

ом ити сатйам̇ нетй анр̣там̇ тад этат-пушпам̇ пхалам̇ ва̄чо йат сатйам̇ сахеш́варо йаш́асвӣ калйа̄н̣а-кӣртир бхавита̄. пушпам̇ хи пхалам̇ ва̄чах̣ сатйам̇ вадатй атхаитан-мӯлам̇ ва̄чо йад анр̣там̇ йад йатха̄ вр̣кша а̄вирмӯлах̣ ш́ушйати, са удвартата эвам эва̄нр̣там̇ ваданн а̄вирмӯлам а̄тмана̄м̇ кароти, са ш́ушйати са удвартате, тасма̄д анр̣там̇ на вадед дайета тв этена.
Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом̇ тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.

Текст 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति ।
यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् ।
भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥
пара̄г риктам апӯрн̣ам̇ ва̄
акшарам̇ йат тад ом ити
йат кин̃чид ом ити брӯйа̄т
тена ричйета ваи пума̄н
бхикшаве сарвам ом̇ курван
на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане
пара̄к — отделяющее; риктам — избавляющее от привязанности; апӯрн̣ам — недостаточно; ва̄ — либо; акшарам — этот слог; йат — который; тат — тот; ом — омкара; ити — так (сказано); йат — которое; кин̃чит — что либо; ом̇ — слово ом; брӯйа̄т — если будет произнесен; тена — тем речением; ричйета — станет свободным; ваи — поистине; пума̄н — человек; бхикшаве — нищему; сарвам — все; ом̇ — дающий милостыню, произнося слово ом; алам — достаточно; ка̄мена — для удовлетворения прихотей чувств; ча — также; а̄тмане — для самоосознания.

Перевод:

Произнося слово ом, человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово ом, ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.

Комментарий:

Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом̇ тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом̇ курван на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.
Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям: они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу. В одной из ведических мантр об этом сказано так:

пара̄г ва̄ этад риктам акшарам̇ йад этад ом ити тад йат кин̃чид ом ити а̄ха̄траива̄смаи тад ричйате; са йат сарвам ом̇ курйа̄д ричйа̄д а̄тма̄нам̇ са ка̄мебхйо на̄лам̇ сйа̄т.