Текст 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च ।
पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥
дхарма̄йа йаш́асе ’ртха̄йа
ка̄ма̄йа сва-джана̄йа ча
пан̃чадха̄ вибхаджан виттам
иха̄мутра ча модате
дхарма̄йа — ради религии; йаш́асе — ради славы; артха̄йа — ради обогащения; ка̄ма̄йа — ради бо́льших чувственных удовольствий; сва — и ради своей семьи; пан̃чадха̄ — на пять; вибхаджан — делящий; виттам — богатство; иха — здесь (в этом мире); амутра — в ином мире; ча — и; модате — наслаждается.

Перевод:

Поэтому сведущий человек должен разделить свои сбережения на пять частей и использовать их на цели религии, для обретения славы, для умножения своего богатства, на чувственные удовольствия и для обеспечения своей семьи. Такой человек счастлив и в этой жизни, и в следующей.

Комментарий:

В шастрах говорится, что, если у человека есть деньги, ему следует разделить свои сбережения на пять частей и тратить их на исполнение религиозных обязанностей, для обретения славы, для умножения богатства, на чувственные удовольствия и на содержание своей семьи. Сейчас, однако, из-за того что люди лишены подлинного знания, они тратят все деньги на нужды своих домочадцев. Шрила Рупа Госвами, уча нас собственным примером, пятьдесят процентов сбережений потратил на служение Кришне, двадцать пять — на самого себя, и еще двадцать пять — на членов своей семьи. Главное, к чему должен стремиться любой человек, — это развивать в себе сознание Кришны. Тогда все его обязанности, связанные с дхармой, артхой и камой, тоже будут исполнены. Но поскольку члены его семьи рассчитывают что-то от него получить, он должен удовлетворять и их, отдавая им часть накопленных средств. Таково предписание шастр.
Следующие материалы:

Текст 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम ।
सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥
атра̄пи бахвр̣чаир гӣтам̇
ш́р̣н̣у ме ’сура-саттама
сатйам ом ити йат проктам̇
йан нетй а̄ха̄нр̣там̇ хи тат
атра — в этой связи (чтобы определить, что является, а что не является истиной); баху — шрути мантрами, которые называются «Бахврича шрути» и представляют собой доказательство из самих Вед; гӣтам — возвещенную; ш́р̣н̣у — услышь же; ме — от меня; асура — о лучший из асуров; сатйам — истину; ом — предваряемое словом ом; йат — которое; проктам — сказано; йат — которое; на — не (предваряется словом ом); ити — так; а̄ха — говорят; анр̣там — не истинное; хи — же; тат — то.

Перевод:

На это можно возразить: если обещание уже дано, вправе ли ты от него отказаться? Но услышь от меня, о лучший из демонов, слова из «Бахврича-шрути», где сказано, что истинным считается лишь то обещание, которое предваряет слово ом. Без него обещание не считается истинным.

Комментарий:

[]

Текст 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते ।
वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥
сатйам̇ пушпа-пхалам̇ видйа̄д
а̄тма-вр̣кшасйа гӣйате
вр̣кше ’джӣвати тан на сйа̄д
анр̣там̇ мӯлам а̄тманах̣
сатйам — истина; пушпа — имеющая цветок и плод; видйа̄т — понимается; а̄тма — тела дерева; гӣйате — воспевается (в Ведах); вр̣кше — если дерево не живое; тат — то (пушпа пхалам); сйа̄т — может быть; анр̣там — не истинен; мӯлам — корень; а̄тманах̣ — те́ла.

Перевод:

Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела ложная основа, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.

Комментарий:

Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.