Текст 12

यत् तद् वपुर्भाति विभूषणायुधै-
रव्यक्तचिद्वय‍क्तमधारयद्धरि: ।
बभूव तेनैव स वामनो वटु:
सम्पश्यतोर्दिव्यगतिर्यथा नट: ॥ १२ ॥
йат тад вапур бха̄ти вибхӯшан̣а̄йудхаир
авйакта-чид-вйактам адха̄райад дхарих̣
бабхӯва тенаива са ва̄мано ват̣ух̣
сампаш́йатор дивйа-гатир йатха̄ нат̣ах̣
йат — которое; тат — то; вапух̣ — трансцендентное тело; бха̄ти — проявляется; вибхӯшан̣а — с подобающими украшениями; а̄йудхаих̣ — и разными видами оружия; авйакта — неявленное; чит — проявленное духовно; адха̄райат — принял; харих̣ — Господь; бабхӯва — стал; тена — тем; эва — несомненно; сах̣ — Он (Господь); ва̄манах̣ — карлик; ват̣ух̣ — брахман брахмачари; сампаш́йатох̣ — перед отцом и матерью; дивйа — тот, чьи движения удивительны; йатха̄ — как; нат̣ах̣ — актер.

Перевод:

Господь появился в Своем изначальном облике, украшенный драгоценностями и с оружием в руках. Хотя этот образ Господа существует вечно, обитатели материального мира не могут его увидеть, однако теперь Господь предстал перед всеми именно таким. После этого на глазах у Своих родителей Он, словно актер в театре, принял облик Ваманы — брахмана-карлика, брахмачари.

Комментарий:

В этом стихе особенно важно слово нат̣ах̣. Актер, исполняя разные роли, облачается в разные одеяния, но при этом всегда остается самим собой. Подобно этому, как объясняется в «Брахма-самхите» (5.33, 39), Господь принимает тысячи, миллионы обликов (адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам). Господь и Его бесчисленные воплощения существуют всегда (ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту). Но эти воплощения при всем их разнообразии не отличаются друг от друга. Это одна и та же личность — Господь, обладающий той же энергией, изначальный и всецело духовный по природе, однако Он может одновременно принимать разные облики. Появившись на свет из материнского лона, Ваманадева предстал перед всеми в образе Нараяны, держащего в четырех руках разные виды оружия, а затем тут же превратился в брахмачари (ват̣у). Это означает, что Его тело нематериально. Любой, кто считает тело Верховного Господа материальным, лишен разума. Таким людям следует глубже изучить природу Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣. Нужно понять, что Господь приходит в этот мир в Своем изначальном духовном теле (сат-чит-ананда-виграха).
Следующие материалы:

Текст 13

तं वटुं वामनं द‍ृष्ट्वा मोदमाना महर्षय: ।
कर्माणि कारयामासु: पुरस्कृत्य प्रजापतिम् ॥ १३ ॥
там̇ ват̣ум̇ ва̄манам̇ др̣шт̣ва̄
модама̄на̄ махаршайах̣
карма̄н̣и ка̄райа̄м а̄сух̣
пураскр̣тйа праджа̄патим
там — Его; ват̣ум — брахмачари; ва̄манам — карлика; др̣шт̣ва̄ — увидев; модама̄на̄х̣ — радующиеся; маха̄ — великие святые; карма̄н̣и — обряды; ка̄райа̄м — совершили; пураскр̣тйа — поставив впереди; праджа̄патим — Кашьяпу Муни, Праджапати.

Перевод:

Когда великие мудрецы увидели Господа в образе карлика-брахмачари Ваманы, они возликовали. Поставив впереди себя Праджапати Кашьяпу Муни, они совершили обряд по случаю рождения ребенка и другие необходимые ритуалы.

Комментарий:

По ведической традиции, когда в семье брахмана рождается ребенок, сначала совершают обряд по случаю его рождения (джата-карму), а потом, через какое-то время, все остальные обряды. Но когда появился вамана-рупа, представ перед всеми в образе вату, брахмачари, для Него сразу совершили и обряд посвящения с надеванием священного шнура.

Текст 14

तस्योपनीयमानस्य सावित्रीं सविताब्रवीत् ।
बृहस्पतिर्ब्रह्मसूत्रं मेखलां कश्यपोऽददात् ॥ १४ ॥
тасйопанӣйама̄насйа
са̄витрӣм̇ савита̄бравӣт
бр̣хаспатир брахма-сӯтрам̇
мекхала̄м̇ каш́йапо ’дада̄т
тасйа — Его (Господа Ваманадевы); упанӣйама̄насйа — получающего со специальным обрядом священный шнур; са̄витрӣм — мантру гаятри; абравӣт — декламировал; бр̣хаспатих̣ — Брихаспати, гуру полубогов; брахма — священный шнур; мекхала̄м — соломенный пояс; каш́йапах̣ — Кашьяпа Муни; адада̄т — поднес.

Перевод:

Во время церемонии посвящения бог Солнца сам произнес мантру гаятри, Брихаспати надел на Ваманадеву священный шнур, а Кашьяпа Муни дал Ему камышовый пояс.

Комментарий:

[]