Текст 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा
मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: ।
नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको
नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥
пра̄йен̣а дева мунайах̣ сва-вимукти-ка̄ма̄
маунам̇ чаранти виджане на пара̄ртха-ништ̣ха̄х̣
наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукш а эко
на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе
пра̄йен̣а — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах̣ — великие святые; сва — своего; вимукти — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; эта̄н — этих; виха̄йа — бросив; кр̣пан̣а̄н — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках̣ — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; ш́аран̣ам — прибежище; бхраматах̣ — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупаш́йе — вижу.

Перевод:

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

Комментарий:

Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄х̣ — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28):
на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣
«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».
Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.
Следующие материалы:

Текст 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं
कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् ।
तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज:
कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥
йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇
кан̣д̣ӯйанена карайор ива дух̣кха-дух̣кхам
тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣
кан̣д̣ӯтиван манасиджам̇ вишахета дхӣрах̣
йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); гр̣хамедхи — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т. д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; кан̣д̣ӯйанена — расчесыванием; карайох̣ — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; дух̣кха — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); тр̣пйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); кр̣пан̣а̄х̣ — глупые люди; баху — подверженные всевозможным материальным несчастьям; кан̣д̣ӯти — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхӣрах̣ — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.

Перевод:

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

Комментарий:

Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те).
Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:
йада̄вадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манудйата рантум а̄сӣт
тада̄вадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣у ништ̣хӣванам̇ ча
«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

Текст 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म-
व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: ।
प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां
वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥
мауна-врата-ш́рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма-
вйа̄кхйа̄-рахо-джапа-сама̄дхайа а̄паваргйа̄х̣
пра̄йах̣ парам̇ пуруша те тв аджитендрийа̄н̣а̄м̇
ва̄рта̄ бхавантй ута на ва̄тра ту да̄мбхика̄на̄м
мауна — молчание; врата — исполнение обетов; ш́рута — приобретение ведического знания; тапах̣ — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва — соблюдение варнашрама дхармы; вйа̄кхйа̄ — разъяснение шастр; рахах̣ — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; сама̄дхайах̣ — и пребывание в трансе; а̄паваргйа̄х̣ — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; пра̄йах̣ — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита — тех, кто не владеет своими чувствами; ва̄рта̄х̣ — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; ва̄ — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; да̄мбхика̄на̄м — тех, кто обуян гордыней.

Перевод:

О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:
кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣
«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия. Шукадева Госвами говорит, что ва̄судева-пара̄йан̣а — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Ва̄судевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.
Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов. Молчать — значит не говорить глупостей. Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это ва̄чо вегам. Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать. Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).
Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалайа̄ бхактйа̄: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:
душт̣а мана! туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава харина̄ма кевала каитава
Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте. Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы. Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя. Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признаёт их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи. Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».