Текст 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या-
मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् ।
पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं
हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥
эвам̇ сва-карма-патитам̇ бхава-ваитаран̣йа̄м
анйонйа-джанма-маран̣а̄ш́ана-бхӣта-бхӣтам
паш́йан̃ джанам̇ сва-пара-виграха-ваира-маитрам̇
хантети па̄рачара пӣпр̣хи мӯд̣хам адйа
эвам — так; сва — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаран̣йа̄м — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах̣ — новыми и новыми; джанма — рождением; маран̣а — смертью; а̄ш́ана — разными видами пищи; бхӣта — страшно испуганное; паш́йан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; па̄рачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпр̣хи — спаси (из этого опасного положения); мӯд̣хам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

Перевод:

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

Комментарий:

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8,400,000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».
Следующие материалы:

Текст 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास
उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: ।
मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो
किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥
ко нв атра те ’кхила-гуро бхагаван прайа̄са
утта̄ран̣е ’сйа бхава-самбхава-лопа-хетох̣
мӯд̣хешу ваи махад-ануграха а̄рта-бандхо
ким̇ тена те прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣
ках̣ — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайа̄сах̣ — усилие; утта̄ран̣е — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хетох̣ — причины; мӯд̣хешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат — сострадание Всевышнего; а̄рта — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа — тех, кто дорог; анусевата̄м — тех, кто постоянно служит (Тебе); нах̣ — нас (занятых таким служением).

Перевод:

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

Комментарий:

Слова прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣ указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ т̣ха̄кура, тома̄ра кукура, балийа̄ джа̄наха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кр̣шн̣а се тома̄ра, кр̣шн̣а дите па̄ра. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».
Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

Текст 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या-
स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: ।
शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ
मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с
твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣
ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н
на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — <&> о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаран̣йа̄х̣ — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват — славы и деяний Твоей Милости; га̄йана — благодаря воспеванию или проповеди; маха̄ — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна — тот, сознание которого погружено; ш́оче — скорблю; татах̣ — из за того; вимукха — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа — предназначенного для чувств; ма̄йа̄ — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах̣ — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимӯд̣ха̄н — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

Перевод:

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Комментарий:

Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукха̄лайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).
Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.
Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даивӣ хй эш́а̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа̄, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.