Текст 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै-
र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं
छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥
иттхам̇ нр̣-тирйаг-р̣ши-дева-джхаша̄вата̄раир
лока̄н вибха̄вайаси хам̇си джагат пратӣпа̄н
дхармам̇ маха̄-пуруша па̄си йуга̄нувр̣ттам̇
чханнах̣ калау йад абхавас три-йуго ’тха са твам
иттхам — так; нр̣ — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); р̣ши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); авата̄раих̣ — воплощениями; лока̄н — планетные системы; вибха̄вайаси — защищаешь; хам̇си — (иногда) убиваешь; джагат — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; маха̄ — о великая личность; па̄си — охраняешь; йуга — в соответствии с эпохой; чханнах̣ — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхавах̣ — был (и будешь); три — (известен как) Триюга; атха — поэтому; сах̣ — Он; твам — Ты (та же личность).

Перевод:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Комментарий:

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:
кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣
В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.
Следующие материалы:

Текст 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ
सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् ।
कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं
तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥
наитан манас тава катха̄су викун̣т̣ха-на̄тха
сампрӣйате дурита-душт̣ам аса̄дху тӣврам
ка̄ма̄турам̇ харша-ш́ока-бхайаишан̣а̄ртам̇
тасмин катхам̇ тава гатим̇ вимр̣ш́а̄ми дӣнах̣
на — не; этат — этот; манах̣ — ум; тава — в Твоих; катха̄су — в трансцендентных повествованиях; викун̣т̣ха — о владыка Вайкунтхи, места, где нет тревог; сампрӣйате — успокаивается или интересуется; дурита — греховными поступками; душт̣ам — <&> загрязненный; аса̄дху — бесчестный; тӣврам — буйный; ка̄ма — всегда полный вожделения и всевозможных желаний; харша — то радостью, то горем; бхайа — страхом; эшан̣а̄ — и желанием; а̄ртам — терзаемый; тасмин — в таком (умонастроении); катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимр̣ш́а̄ми — обдумываю и пытаюсь понять; дӣнах̣ — падший и несчастный.

Перевод:

О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?

Комментарий:

В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Все, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-гите» (18.66) Сам Кришна требует:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет ее от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишен истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-гиты» (7.15):
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха-мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чем состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить свое сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

Текст 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता
शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् ।
घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति-
र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥
джихваикато ’чйута викаршати ма̄витр̣пта̄
ш́иш́но ’нйатас тваг-ударам̇ ш́раван̣ам̇ куташ́чит
гхра̄н̣о ’нйаташ́ чапала-др̣к ква ча карма-ш́актир
бахвйах̣ сапатнйа ива геха-патим̇ лунанти
джихва̄ — язык; экатах̣ — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма̄ — меня; авитр̣пта̄ — неудовлетворенный; ш́иш́нах̣ — половые органы; анйатах̣ — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); ш́раван̣ам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташ́чит — (еще) куда нибудь; гхра̄н̣ах̣ — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах̣ — в другую сторону; чапала — беспокойный взгляд; ква — куда то; карма — органы действия; бахвйах̣ — многочисленные; са — жены (одного мужчины); ива — как; геха — домохозяина; лунанти — изводят.

Перевод:

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

Комментарий:

Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.