Текст 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं
कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: ।
त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं
भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥
са тв а̄тма-йонир ативисмита а̄ш́рито ’бджам̇
ка̄лена тӣвра-тапаса̄ париш́уддха-бха̄вах̣
тва̄м а̄тманӣш́а бхуви гандхам ива̄тисӯкшмам̇
бхӯтендрийа̄ш́айамайе витатам̇ дадарш́а
сах̣ — он (Господь Брахма); ту — но; а̄тма — саморожденный (родившийся без матери, непосредственно от отца, Господа Вишну); ати — очень удивленный (тем, что не обнаружил источник своего происхождения); а̄ш́ритах̣ — взошедший; абджам — на лотос; ка̄лена — через некоторое время; тӣвра — суровой аскезой; париш́уддха — полностью очистившийся; тва̄м — Тебя; а̄тмани — в своем теле и бытии; ӣш́а — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — запах; ива — как; ати — очень тонкий; бхӯта — материальных элементов и органов; а̄ш́айа — в том, что является прибежищем (в уме); витатам — распространившегося; дадарш́а — увидел.

Перевод:

Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.

Комментарий:

В этом стихе объясняется смысл изречения осознавшей свою духовную природу души — ахам̇ брахма̄сми, — которое, по мнению философов-майявади, означает «Я — Бог». Верховный Господь — изначальное семя всего сущего (джанма̄дй асйа йатах̣; ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате). Он пребывает везде, даже в каждой частице нашего тела, ибо материальная энергия, из которой оно создано, представляет собой отделенную энергию Господа. Необходимо осознать, что, поскольку Верховный Господь пронизывает Собой все тела и поскольку каждая индивидуальная душа — это Его частица, все сущее есть Брахман (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Очистившись, Господь Брахма обрел такое понимание, и оно доступно каждому. Человек, полностью осознавший эту истину — ахам̇ брахма̄сми, — думает: «Я — частица Верховного Господа, мое тело создано из Его материальной энергии, а значит, я не могу существовать независимо от Него. Но, хотя все представляет собой проявление Верховного Господа, Он отличен от меня». В этом суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Махараджа Прахлада поясняет свои слова на примере запаха, который есть в земле. Земля включает в себя и запахи, и цвета, но они недоступны нашему восприятию. Тем не менее любой цветок, выросший из земли, имеет свой цвет и запах, и это значит, что, хотя мы не способны различить в земле такой же запах и цвет, они там есть, ибо цветок не мог получить их ниоткуда кроме как из земли. Точно так же Верховный Господь с помощью Своих разнообразных энергий пронизывает Собой все наше тело и душу, но мы Его не видим. Впрочем, разумный человек вполне может видеть Верховного Господа везде и всюду. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам: благодаря Своим разнообразным энергиям, Господь пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Именно так разумный человек видит Верховного Господа. Брахма, первое из сотворенных существ, совершая тапасью, аскезу, стал в высшей степени разумным и обрел это видение. Следовательно, мы должны получать свое знание от Брахмы, который с помощью тапасьи достиг совершенства.
Следующие материалы:

Текст 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु-
नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् ।
मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं
द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥
эвам̇ сахасра-вадана̄н̇гхри-ш́ирах̣-карору-
на̄са̄дйа-карн̣а-найана̄бхаран̣а̄йудха̄д̣хйам
ма̄йа̄майам̇ сад-упалакшита-саннивеш́ам̇
др̣шт̣ва̄ маха̄-пурушам а̄па мудам̇ вирин̃чах̣
эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ан̇гхри — стоп; ш́ирах̣ — голов; кара — рук; уру — бедер; на̄са — носов и т. д.; карн̣а — ушей; найана — глаз; а̄бхаран̣а — всевозможными украшениями; а̄йудха — разными видами оружия; а̄д̣хйам — богатого; ма̄йа̄ — проявленными безграничной энергией; сат — отмеченное различными признаками; саннивеш́ам — вместилище; др̣шт̣ва̄ — увидев; маха̄ — Бога, Верховную Личность; а̄па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирин̃чах̣ — Господь Брахма.

Перевод:

Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

Комментарий:

Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.
Слово ма̄йа̄майам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Ма̄йа̄майам̇ джн̃а̄на-сварӯпам. Слово ма̄йа̄майам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Джн̃а̄нава̄н — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), у Господа не обычное тело, а сач-чид-а̄нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:
гандха̄кхйа̄ девата̄ йадват
пр̣тхивӣм̇ вйа̄пйа тишт̣хати
эвам̇ вйа̄птам̇ джагад вишн̣ум̇
брахма̄тма-стхам̇ дадарш́а ха
Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.

Текст 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद्
वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ ।
हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च
सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥
тасмаи бхава̄н хайа-ш́ирас танувам̇ хи бибхрад
веда-друха̄в атибалау мадху-каит̣абха̄кхйау
хатва̄найач чхрути-ган̣а̄м̇ш́ ча раджас тамаш́ ча
саттвам̇ тава прийатама̄м̇ танум а̄мананти
тасмаи — ему (Господу Брахме); бхава̄н — Твоя Милость; хайа — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати — чрезвычайно могущественных; мадху — которых звали Мадху и Кайтабха; хатва̄ — убив; анайат — преподнес; ш́рути — все Веды («Сама веду», «Яджур веду», «Риг веду» и «Атхарва веду»); ча — и; раджах̣ — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); а̄мананти — почитают.

Перевод:

Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

Комментарий:

Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.
Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатва̄). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.