Текст 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो
माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था ।
यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च
तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥
твам̇ ва̄ идам̇ садасад ӣш́а бхава̄м̇с тато ’нйо
ма̄йа̄ йад а̄тма-пара-буддхир ийам̇ хй апа̄ртха̄
йад йасйа джанма нидханам̇ стхитир ӣкшан̣ам̇ ча
тад ваитад эва васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣
твам — Ты; ва̄ — ли; идам — это (все мироздание); сат — включающее и причину, и следствие (Ты причина, а Твоя энергия следствие); ӣш́а — о мой Господь, верховный повелитель; бхава̄н — Ты; татах̣ — от этого (вселенной); анйах̣ — пребывающий отдельно (Господь создает этот мир, но существует отдельно от него); ма̄йа̄ — энергия, которая проявляется в виде обособленного творения; йат — поскольку; а̄тма — представление «мое чужое»; ийам — это; хи — поистине; апа̄ртха̄ — лишенное смысла (все сущее это Твоя Милость, поэтому невозможно понять, что здесь «мое», а что «чужое»); йат — откуда; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтожение; стхитих̣ — поддержание; ӣкшан̣ам — проявление; ча — и; тат — то; ва̄ — или; этат — это; эва — несомненно; васука̄ла — подобно свойству быть и землей, и тонкой формой земли (запахом); ашт̣и — семени (причины) и дерева (следствия).

Перевод:

О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:
бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
виддхи па̄ртха сана̄танам
«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего». В Ведах сказано: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам, йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте и сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все эти свидетельства Вед указывают на то, что есть только один Бог и что не существует ничего, кроме Бога. Философы-майявади объясняют это по-своему, однако Сам Верховный Господь недвусмысленно говорит, что все едино с Ним и в то же время Он существует отдельно от всего. В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое называют ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Все едино и неотлично от Верховного Господа, и тем не менее все существует отдельно от Господа. Таково истинное понимание «тождества и различия».
Приведенный в этой связи пример — васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣ — очень легко понять. Все существует во времени, но у времени есть разные фазы: настоящее, прошлое и будущее. В то же время эти фазы едины, ибо в них и проявляется время. Каждый день мы наблюдаем такие проявления времени, как утро, полдень и вечер, и, хотя утро отлично от полудня, а полдень — от вечера, все они, вместе взятые, суть одно. Время — это энергия Верховного Господа, но Сам Господь пребывает вне времени. Все создается, поддерживается и уничтожается временем, однако Верховная Личность Бога никогда не возникает и никогда не прекращает Своего существования. Господь вечен, Он существует всегда (нитйах̣ ш́а̄ш́ватах̣). Все в этом мире проходит через три фазы времени — настоящее, прошлое и будущее, но Господь вечно остается неизменным. Этим Он, безусловно, отличается от материального мира, и все же этот мир неотличен от Господа. Не видеть единства между Господом и материальным миром — это авидья, невежество.
Однако истинное понимание единства отличается от представлений майявади. Правильное понимание состоит в том, что все разнообразие бытия проявлено энергией Верховной Личности Бога. Семя проявляется в форме дерева, состоящего из различных частей: ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кеш́ава туйа̄ джагата вичитра — «Дорогой Господь, созданный Тобою мир полон разнообразия». Эти разнообразные проявления едины между собой и в то же время отличаются друг от друга. В этом состоит философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. В «Брахма-самхите» говорится:
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Поскольку Господь — высшая причина, все неотлично от Него, но если говорить о проявлениях Его энергии, то они различаются между собой.
Таким образом, хотя все проявления бытия едины, между ними есть и различия. В этой связи Мадхвачарья приводит пример с деревом в обычном состоянии и горящим деревом. Хотя это одно и то же дерево, в разные моменты времени оно выглядит по-разному. Временем управляет Верховный Господь, а значит, Он неотличен от времени. Опытный преданный, понимая это, одинаково относится к радостям и бедам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано:
тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
Когда с преданным случается так называемое несчастье, он считает это подарком или благословением Верховной Личности Бога. О преданном, который всегда, при любых обстоятельствах остается в сознании Кришны, говорят, что он имеет полное право вернуться домой, к Богу: мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Слово да̄йа-бха̄к означает «наследование». Сын наследует имущество своего отца. Преданный, полностью погруженный в сознание Кришны, равнодушный к противоположностям материального бытия, уверен в том, что возвратится домой, к Богу, как сын уверен в том, что унаследует имущество отца.
Следующие материалы:

Текст 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये
शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: ।
योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र-
स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥
нйасйедам а̄тмани джагад вилайа̄мбу-мадхйе
ш́ешетмана̄ ниджа-сукха̄нубхаво нирӣхах̣
йогена мӣлита-др̣г-а̄тма-нипӣта-нидрас
турйе стхито на ту тамо на гун̣а̄м̇ш́ ча йун̇кше
нйасйа — бросив; идам — этот; а̄тмани — в Себя; джагат — (созданный Тобой) материальный космос; вилайа — в Причинный океан, где все хранится в виде потенциальной энергии; ш́еше — Ты возлежишь (как бы во сне); а̄тмана̄ — Собой; ниджа — собственное; сукха — испытывающий духовное блаженство; нирӣхах̣ — (как может показаться) бездействующий; йогена — мистической силой; мӣлита — с прикрытыми глазами; а̄тма — <&> проявлением Себя; нипӣта — предотвращен; нидрах̣ — тот, чей сон; турйе — в трансцендентном состоянии; стхитах̣ — пребывающий (Ты); на — не; ту — однако; тамах̣ — к материальному сну; на — ни; гун̣а̄н — к материальным гунам; ча — и; йун̇кше — имеешь отношение.

Перевод:

О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.47) недвусмысленно говорится:
йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-са-рома-кӯпах̣
а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который в образе Своей полной экспансии, Маха-Вишну, возлежит в Причинном океане, погруженный в мистический сон вечности, а из пор Его духовного тела исходят бесчисленные вселенные». А̄ди-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога — Кришна, или Говинда — проявляет Себя в образе Маха-Вишну. После уничтожения материального мироздания Господь остается в духовном состоянии, полном блаженства. Слово йога-нидра̄м употребляется только по отношению к Верховной Личности Бога. Нужно понимать, что эта нидра, сон Господа, отличается от нашей нидры в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен к этому миру. Он сач-чид-ананда — вечно исполнен блаженства, — поэтому в отличие от обычных людей Он не страдает во сне. В каком бы состоянии ни находился Верховный Господь, Он всегда испытывает духовное блаженство. Шрила Мадхвачарья, кратко выражая эту мысль, называет Господа турйа-стхита, — всегда пребывающим в духовном измерении. Духовное состояние подразумевает свободу от таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон (джа̄гаран̣а-нидра̄-сушупти).
Человек, занимающийся мистической йогой, со временем входит в состояние, подобное йога-нидре Маха-Вишну. Йогам рекомендуется держать глаза полузакрытыми, однако это вовсе не значит, что нужно уснуть; тем не менее, многие псевдойоги, особенно в наши дни, погружаясь в свою так называемую йогу, просто-напросто засыпают. В шастрах о йоге говорится как о состоянии глубокой медитации (дхйа̄на̄вастхита), причем медитации на образ Верховной Личности Бога. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄: ум неизменно должен быть устремлен к лотосным стопам Господа. Заниматься йогой — не значит спать. Нужно всегда держать ум сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Только так можно достичь успеха в йоге.

Текст 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या
सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् ।
अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे-
र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥
тасйаива те вапур идам̇ ниджа-ка̄ла-ш́актйа̄
сан̃чодита-пракр̣ти-дхарман̣а а̄тма-гӯд̣хам
амбхасй ананта-ш́айана̄д вирамат-сама̄дхер
на̄бхер абхӯт сва-кан̣ика̄-ват̣аван-маха̄бджам
тасйа — той (Верховной Личности Бога); эва — несомненно; те — Твое; вапух̣ — космическое тело; идам — эта (вселенная); ниджа — могущественным временем; сан̃чодита — возбужденные; пракр̣ти — три гуны, атрибуты материальной природы; а̄тма — дремлющая в Тебе; амбхаси — на водах, которые называют Причинным океаном; ананта — с ложа, именуемого Анантой (который представляет Собой одну из Твоих ипостасей); вирамат — вышедшего из состояния самадхи (йогического транса); на̄бхех̣ — из пупка; абхӯт — появился; сва — из семени; ват̣а — как (огромный) баньян; маха̄ — гигантский лотос, заключающий в себе все миры (вырос подобным же образом).

Перевод:

Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.

Комментарий:

В этих стихах последовательно описываются три формы Маха-Вишну, которые создают и поддерживают материальный мир: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Из Маха-Вишну появляется Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну в свой срок появляется Кширодакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну возникает из Маха-Вишну, и из Его пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Господь Брахма. Таким образом, Вишну — первопричина всего сущего, и потому все мироздание неотлично от Него. То же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашайи Вишну — это экспансия Каранодакашайи Вишну, который, в Свою очередь, является экспансией Санкаршаны. А в конечном счете Кришна — причина всех причин (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). И материальный, и духовный мир считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальное тело одухотворяется. Аналогичным образом, когда в материальном мире распространяется Движение сознания Кришны, весь мир одухотворяется. Пока человек не осознает эту истину, он будет продолжать жить в материальном мире, но тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, живет уже не в материальном мире, а в духовном.