Текст 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या-
ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि ।
संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद:
सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥
наиша̄ пара̄вара-матир бхавато нану сйа̄дж
джантор йатха̄тма-сухр̣до джагатас татха̄пи
сам̇севайа̄ суратарор ива те праса̄дах̣
сева̄нурӯпам удайо на пара̄варатвам
на — не; эша̄ — это; пара — высших или низших; матих̣ — различение; бхаватах̣ — Твоей Милости; нану — поистине; сйа̄т — может быть; джантох̣ — обыкновенного живого существа; йатха̄ — как; а̄тма — собственного друга; джагатах̣ — материального мира; татха̄пи — и все же (есть проявление более близких отношений с одними, чем с другими); сам̇севайа̄ — в соответствии с уровнем служения (преданного); суратарох̣ — как у древа желаний (на Вайкунтхалоке, которое дает каждому преданному те плоды, которых он хочет); те — Твое; праса̄дах̣ — благословение, милость; сева̄ — в зависимости от характера служения (Господу); удайах̣ — проявление; на — не; пара — деление на высших и низших.

Перевод:

Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что каждое живое существо — вечный слуга Кришны (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). По своему служению каждый непременно получает от Кришны заслуженные благословения, ибо Кришна не делает различий между живыми существами, думая: «Этот человек Мне близок, а тот Мне не нравится». Кришна всем советует предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Отношения души с Верховной Личностью Бога определяются тем, насколько она предана и как служит Господу. А это значит, что все живые существа сами выбирают себе высокое или низкое положение в мире. Все, кто требует от Господа каких-либо благословений, получают то, чего они хотят. Если живое существо хочет вознестись на райские планеты, оно попадет туда, а если оно хочет жить на Земле и быть свиньей, Господь исполнит и это желание. Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях. Еще подробнее это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.25):
йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м
Одни хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, а кто-то хочет остаться на Земле; все они достигнут своих целей, а когда человек захочет вернуться домой, к Богу, это его желание тоже будет исполнено. Все, кто поклоняется Господу, по Его милости обретают то, чего они хотят. Господь никогда не делит людей на тех, кто относится к Нему хорошо и плохо. Он исполняет желания каждого. Вот почему в шастрах сказано:
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам
«Полон ли человек материальных желаний, свободен ли от них [подобно преданным] или же стремится к освобождению, он должен все свои усилия направлять на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, стараясь достичь высшего совершенства — сознания Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Любой человек, будь то карми, гьяни или преданный, обретет все то, к чему он стремится, если целиком посвятит себя служению Господу.
Следующие материалы:

Текст 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे
कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् ।
कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत:
सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥
эвам̇ джанам̇ нипатитам̇ прабхава̄хи-кӯпе
ка̄ма̄бхика̄мам ану йах̣ прапатан прасан̇га̄т
кр̣тва̄тмаса̄т сураршин̣а̄ бхагаван гр̣хӣтах̣
со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м
эвам — так; джанам — обыкновенным человеком; нипатитам — упавшим; прабхава — материального существования; ахи — в темный колодец, кишащий змеями; ка̄ма — желающим наслаждаться объектами чувств; ану — вслед за; йах̣ — который; прапатан — падающий (в это состояние); прасан̇га̄т — из за (дурного) общения (или из за потакания материальным желаниям); кр̣тва̄ — побудив меня приобрести духовные качества (такие же, как у него, Шри Нарады); сура — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; гр̣хӣтах̣ — принят; сах̣ — тот; ахам — я; катхам — как; ну — поистине; виср̣дже — отвергаю; тава — Твое; бхр̣тйа — служение (Твоему) чистому преданному.

Перевод:

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

Комментарий:

Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:
та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша
Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махараджа Прахлада сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махараджа Прахлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю, Нараде Муни.

Текст 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च
मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् ।
खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु-
स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥
мат-пра̄н̣а-ракшан̣ам ананта питур вадхаш́ ча
манйе сва-бхр̣тйа-р̣ши-ва̄кйам р̣там̇ видха̄тум
кхад̣гам̇ прагр̣хйа йад авочад асад-видхитсус
тва̄м ӣш́варо мад-апаро ’вату кам̇ хара̄ми
мат — спасение моей жизни; ананта — о безграничный, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух̣ — отца; вадхах̣ — и убиение; манйе — полагаю; сва — Твоих (безупречных) слуг; р̣ши — и слова великого святого Нарады; р̣там — истинны; видха̄тум — доказать; кхад̣гам — меч; прагр̣хйа — взяв; йат — поскольку; авочат — (мой отец) сказал; асат — желающий совершить крайне греховный поступок; тва̄м — тебя; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; мат — отличный от меня; авату — пусть спасет; кам — голову; хара̄ми — отсеку.

Перевод:

О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:
само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
Безусловно, Верховный Господь ко всем относится одинаково. У Господа нет ни друзей, ни врагов, и если живое существо хочет получить от Него какие-то блага, Он охотно дарует их. Высокое или низкое положение живых существ определяется их же желаниями, ибо Господь, одинаково расположенный ко всем, просто дает каждому то, к чему он стремится. Убив Хираньякашипу и защитив Махараджу Прахладу, Господь Нрисимхадева, как верховный повелитель, поступил в полном соответствии с этим принципом. Когда Каядху — мать Прахлады и жена Хираньякашипу — жила под опекой Нарады, она молилась о том, чтобы никто не причинил вреда ее сыну, и Нарада Муни заверил ее, что Прахлада всегда будет защищен от врагов. Таким образом, защитив Махараджу Прахладу от Хираньякашипу, Господь исполнил обещание, которое Он дает в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати), и в то же время доказал истинность слов Нарады. Господь способен одним действием достичь многих целей. Убив Хираньякашипу, Он спас Прахладу и доказал, что слова Его преданного всегда верны и что Сам Он никогда не изменяет Своим принципам. Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать. Как сказано в Ведах, на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: Господу не надо ничего делать Самому, ибо все осуществляют Его разнообразные энергии (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). У Господа много разных энергий, и все совершается ими. Если же Он делает что-то Сам, то только для удовлетворения Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень добр к Своим верным слугам.