Текст 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन्
जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा ।
न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया
यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥
ква̄хам̇ раджах̣-прабхава ӣш́а тамо ’дхике ’смин
джа̄тах̣ суретара-куле ква тава̄нукампа̄
на брахман̣о на ту бхавасйа на ваи рама̄йа̄
йан ме ’рпитах̣ ш́ираси падма-карах̣ праса̄дах̣
ква — где; ахам — я (есть); раджах̣ — родившийся в теле, полном страсти; ӣш́а — о мой Господь; тамах̣ — гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джа̄тах̣ — родившийся; сура — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукампа̄ — беспричинная милость; на — не; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рама̄йа̄х̣ — богини процветания; йат — <&> которая; ме — на мою; арпитах̣ — возложенная; ш́ираси — на голову; падма — лотосная рука; праса̄дах̣ — знак милости.

Перевод:

О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.

Комментарий:

Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).
Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тада̄ раджас тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.
Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Паратах̣ сватах̣ карматах̣: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:
ш́рӣ-брахма-бра̄хмӣвӣндра̄ди
три-катат стрӣ-пуру-шт̣ута̄х̣
тад анйе ча крама̄дева
сада̄ муктау смр̣та̄в апи
хари-бхактау ча тадж-джн̃а̄не
сукхе ча нийамена ту
паратах̣ сватах̣ кармато ва̄
на катхан̃чит тад анйатха̄
Следующие материалы:

Текст 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या-
ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि ।
संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद:
सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥
наиша̄ пара̄вара-матир бхавато нану сйа̄дж
джантор йатха̄тма-сухр̣до джагатас татха̄пи
сам̇севайа̄ суратарор ива те праса̄дах̣
сева̄нурӯпам удайо на пара̄варатвам
на — не; эша̄ — это; пара — высших или низших; матих̣ — различение; бхаватах̣ — Твоей Милости; нану — поистине; сйа̄т — может быть; джантох̣ — обыкновенного живого существа; йатха̄ — как; а̄тма — собственного друга; джагатах̣ — материального мира; татха̄пи — и все же (есть проявление более близких отношений с одними, чем с другими); сам̇севайа̄ — в соответствии с уровнем служения (преданного); суратарох̣ — как у древа желаний (на Вайкунтхалоке, которое дает каждому преданному те плоды, которых он хочет); те — Твое; праса̄дах̣ — благословение, милость; сева̄ — в зависимости от характера служения (Господу); удайах̣ — проявление; на — не; пара — деление на высших и низших.

Перевод:

Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что каждое живое существо — вечный слуга Кришны (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). По своему служению каждый непременно получает от Кришны заслуженные благословения, ибо Кришна не делает различий между живыми существами, думая: «Этот человек Мне близок, а тот Мне не нравится». Кришна всем советует предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Отношения души с Верховной Личностью Бога определяются тем, насколько она предана и как служит Господу. А это значит, что все живые существа сами выбирают себе высокое или низкое положение в мире. Все, кто требует от Господа каких-либо благословений, получают то, чего они хотят. Если живое существо хочет вознестись на райские планеты, оно попадет туда, а если оно хочет жить на Земле и быть свиньей, Господь исполнит и это желание. Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях. Еще подробнее это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.25):
йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м
Одни хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, а кто-то хочет остаться на Земле; все они достигнут своих целей, а когда человек захочет вернуться домой, к Богу, это его желание тоже будет исполнено. Все, кто поклоняется Господу, по Его милости обретают то, чего они хотят. Господь никогда не делит людей на тех, кто относится к Нему хорошо и плохо. Он исполняет желания каждого. Вот почему в шастрах сказано:
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам
«Полон ли человек материальных желаний, свободен ли от них [подобно преданным] или же стремится к освобождению, он должен все свои усилия направлять на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, стараясь достичь высшего совершенства — сознания Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Любой человек, будь то карми, гьяни или преданный, обретет все то, к чему он стремится, если целиком посвятит себя служению Господу.

Текст 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे
कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् ।
कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत:
सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥
эвам̇ джанам̇ нипатитам̇ прабхава̄хи-кӯпе
ка̄ма̄бхика̄мам ану йах̣ прапатан прасан̇га̄т
кр̣тва̄тмаса̄т сураршин̣а̄ бхагаван гр̣хӣтах̣
со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м
эвам — так; джанам — обыкновенным человеком; нипатитам — упавшим; прабхава — материального существования; ахи — в темный колодец, кишащий змеями; ка̄ма — желающим наслаждаться объектами чувств; ану — вслед за; йах̣ — который; прапатан — падающий (в это состояние); прасан̇га̄т — из за (дурного) общения (или из за потакания материальным желаниям); кр̣тва̄ — побудив меня приобрести духовные качества (такие же, как у него, Шри Нарады); сура — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; гр̣хӣтах̣ — принят; сах̣ — тот; ахам — я; катхам — как; ну — поистине; виср̣дже — отвергаю; тава — Твое; бхр̣тйа — служение (Твоему) чистому преданному.

Перевод:

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

Комментарий:

Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:
та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша
Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махараджа Прахлада сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махараджа Прахлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю, Нараде Муни.