Текст 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ
आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् ।
नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण
कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥
тасма̄д амӯс тану-бхр̣та̄м ахам а̄ш́ишо ’джн̃а
а̄йух̣ ш́рийам̇ вибхавам аиндрийам а̄вирин̃чйа̄т
неччха̄ми те вилулита̄н урувикрамен̣а
ка̄ла̄тманопанайа ма̄м̇ ниджа-бхр̣тйа-па̄рш́вам
тасма̄т — поэтому; амӯх̣ — тем (богатствам); тану — (живых существ), имеющих материальные тела; ахам — я; а̄ш́ишах̣ — не знающий благословений; а̄йух̣ — долгую жизнь; ш́рийам — материальные богатства; вибхавам — могущество и славу; аиндрийам — то, что нужно для (удовлетворения) чувств; а̄вирин̃чйа̄т — от Господа Брахмы (до крошечного муравья); на — не; иччха̄ми — хочу; те — Тобой; вилулита̄н — уничтожаемых; уру — чрезвычайно могущественным; ка̄ла — повелителем времени; упанайа — приведи; ма̄м — меня; ниджа — в общество Твоего верного слуги, Твоего преданного.

Перевод:

О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.

Комментарий:

Изучая «Шримад-Бхагаватам» и размышляя над реальными событиями, описанными в этом великом духовном произведении, любой разумный человек сумеет осознать ту же истину, что и Махараджа Прахлада. Следуя примеру Махараджи Прахлады, нужно глубоко усвоить, что любых мирских богатств можно лишиться в любой миг. Даже нашему телу, которое мы так холим и лелеем, в любой момент может прийти конец. Однако душа, в отличие от тела, вечна. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно все равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.
Чтобы обрести спасение, нужно искать покровительства чистого преданного. Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄. Если человек хочет спастись от ударов, которым он подвергается из-за того, что получил материальное тело и пребывает во власти материальной природы, он должен развить в себе сознание Кришны и постараться в совершенстве постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣. Надо обрести истинное знание о Кришне, а оно доступно только тем, кто служит чистому преданному. Именно поэтому Махараджа Прахлада молит Господа Нрисимхадеву не одарять его материальными благами, а дать возможность общаться с чистым преданным, слугой Господа. Все разумные люди в этом мире должны следовать примеру Махараджи Прахлады. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. У Махараджи Прахлады не было желания наслаждаться богатствами, которые он унаследовал от отца; он хотел стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада и его истинные последователи отвергают иллюзорную цивилизацию, в которой люди тщетно пытаются стать счастливыми с помощью материального прогресса.
Материальные достижения бывают нескольких видов: бхукти, мукти и сиддхи. Те, кто стремится к бхукти, хотят занять выгодное положение в материальном мире, например, жить вместе с полубогами на высших планетах, где можно без конца предаваться чувственным наслаждениям. К мукти стремятся те, кто разочаровался в материальном прогрессе и решил слиться воедино со Всевышним. А сиддхи — это цель тех, кто, посвятив себя йоге, занимается сложными видами медитации ради обретения мистических способностей (таких, как анима, лагхима, махима и т. д.). Все, кто стремится к материальным целям, будь то бхукти, мукти или сиддхи, рано или поздно получают наказание и снова возвращаются к материальной деятельности. Махараджа Прахлада отказался от всех материальных благ и занятий; он просто хотел, чтобы чистый преданный учил его служить Господу.
Следующие материалы:

Текст 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा:
क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: ।
निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान्
कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥
кутра̄ш́ишах̣ ш́рути-сукха̄ мр̣гатр̣шн̣и-рӯпа̄х̣
кведам̇ калеварам аш́еша-руджа̄м̇ вирохах̣
нирвидйате на ту джано йад апӣти видва̄н
ка̄ма̄налам̇ мадху-лаваих̣ ш́амайан дура̄паих̣
кутра — где; а̄ш́ишах̣ — благословения; ш́рути — те, о которых приятно слышать; мр̣гатр̣шн̣и — подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; аш́еша — бесчисленных; руджа̄м — болезней; вирохах̣ — источник; нирвидйате — обретает удовлетворение; на — не; ту — но; джанах̣ — человек; йат — хотя; ити — таким образом; видва̄н — так называемый эрудированный философ, ученый или политик; ка̄ма — пожар вожделения; мадху — каплями меда (счастья); ш́амайан — <&> обуздывающие; дура̄паих̣ — труднодостижимые.

Перевод:

В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.

Комментарий:

В одной бенгальской песне есть такие слова: «Я построил дом, надеясь счастливо жить в нем, но случился пожар и мой дом сгорел дотла». Такова природа материального счастья. Люди прекрасно это знают, и тем не менее предпочитают слушать или думать о чем-то очень приятном. Но, увы, все их замыслы рано или поздно терпят крах. Было много политиков, которые мечтали подчинить своей власти весь мир, создать империю, однако через некоторое время всем этим замыслам, империям и самим политикам приходил конец. Каждый должен услышать наставления Махараджи Прахлады и понять, что мы просто стараемся с помощью своего тела испытывать различные чувственные удовольствия, однако эти удовольствия эфемерны и не способны принести нам подлинное счастье. Все мы постоянно строим различные планы, и все наши планы снова и снова рушатся. Значит, нужно перестать строить бессмысленные планы.
Невозможно потушить большой костер, заливая его маслом, и точно так же невозможно обрести удовлетворение, ища все новых и новых чувственных наслаждений. Большой костер — это бхава-маха̄-да̄ва̄гни, лесной пожар материального бытия. Он возникает сам собой, никто его специально не разжигает. Мы хотим обрести в материальном мире счастье, но этого никогда не произойдет: своими действиями мы лишь будем все больше раздувать пламя материальных желаний. Мы не сможем осуществить свои желания, пребывая в иллюзии и строя всевозможные замыслы; чтобы наши желания исполнились, нам нужно следовать наставлению Господа Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тогда мы станем счастливыми. А иначе, мечтая о счастье, мы будем без конца подвергаться страданиям.

Текст 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन्
जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा ।
न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया
यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥
ква̄хам̇ раджах̣-прабхава ӣш́а тамо ’дхике ’смин
джа̄тах̣ суретара-куле ква тава̄нукампа̄
на брахман̣о на ту бхавасйа на ваи рама̄йа̄
йан ме ’рпитах̣ ш́ираси падма-карах̣ праса̄дах̣
ква — где; ахам — я (есть); раджах̣ — родившийся в теле, полном страсти; ӣш́а — о мой Господь; тамах̣ — гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джа̄тах̣ — родившийся; сура — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукампа̄ — беспричинная милость; на — не; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рама̄йа̄х̣ — богини процветания; йат — <&> которая; ме — на мою; арпитах̣ — возложенная; ш́ираси — на голову; падма — лотосная рука; праса̄дах̣ — знак милости.

Перевод:

О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.

Комментарий:

Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).
Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тада̄ раджас тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.
Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Паратах̣ сватах̣ карматах̣: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:
ш́рӣ-брахма-бра̄хмӣвӣндра̄ди
три-катат стрӣ-пуру-шт̣ута̄х̣
тад анйе ча крама̄дева
сада̄ муктау смр̣та̄в апи
хари-бхактау ча тадж-джн̃а̄не
сукхе ча нийамена ту
паратах̣ сватах̣ кармато ва̄
на катхан̃чит тад анйатха̄