Текст 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो
मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते ।
यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं
तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥
наива̄тманах̣ прабхур айам̇ ниджа-ла̄бха-пӯрн̣о
ма̄нам̇ джана̄д авидушах̣ карун̣о вр̣н̣ӣте
йад йадж джано бхагавате видадхӣта ма̄нам̇
тач ча̄тмане прати-мукхасйа йатха̄ мукха-ш́рӣх̣
на — не; эва — несомненно; а̄тманах̣ — ради Себя; прабхух̣ — Господь; айам — это; ниджа — черпающий удовлетворение в Самом Себе (и не нуждающийся в том, чтобы другие удовлетворяли Его своим служением); ма̄нам — почтение; джана̄т — от человека; авидушах̣ — не знающего (что смысл жизни доставлять удовольствие Верховному Господу); карун̣ах̣ — (Верховный Господь) милостивый (к этому глупому, невежественному человеку); вр̣н̣ӣте — принимает; йат — которое; джанах̣ — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхӣта — предлагает; ма̄нам — поклонение; тат — то; ча — поистине; а̄тмане — для него самого; прати — отраженного (в зеркале) лица; йатха̄ — как; мукха — украшения на лице.

Перевод:

Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.

Комментарий:

Тому, кто встал на путь бхакти-йоги, преданного служения, следует применять девять методов: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам. Преданно служить Господу, слушая о Нем, прославляя Его и т. д., рекомендуется вовсе не потому, что это нужно Господу: пользу от служения получает сам преданный. Господь и так славен, независимо от того, восхваляют Его или нет, но преданный, прославляя Господа, сам удостаивается славы. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам. Воздавая хвалу Господу, живые существа очищают свое сердце, и тогда к ним приходит понимание того, что они не часть материального мира, а души, призванные развивать в себе сознание Кришны, чтобы освободиться от материального рабства. Так можно очень быстро потушить пожар материального существования (бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам). Глупые люди недоумевают, когда Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь всякую религиозную деятельность и просто вручи себя Мне». Некоторые из ученых глупцов даже заявляют, что Кришна требует слишком многого. Но Верховный Господь требует этого не ради Себя, а ради самих же людей. Если люди обретут сознание Кришны и все вместе и каждый по отдельности будут посвящать все, что они делают, Верховной Личности Бога, это принесет им огромное благо. Человек, который не посвящает все Верховному Господу, назван в этом стихе авидушей, невеждой. Точно так же характеризует подобных людей Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вама̄ш́рита̄х̣
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Из-за своего невежества и невезения безбожники и нарадхамы, худшие из людей, не вручают себя Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя Верховный Господь, Кришна, ни в чем не нуждается, в разные юги Он приходит в материальный мир и требует, чтобы обусловленные души ради своего же блага предались Ему и тем самым вырвались из плена материального бытия. Одним словом, чем больше мы служим Господу, действуя в сознании Кришны, тем большую получаем пользу. Сам же Кришна не нуждается в нашем служении.
Следующие материалы:

Текст 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य
सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् ।
नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट:
पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥
тасма̄д ахам̇ вигата-виклава ӣш́варасйа
сарва̄тмана̄ махи гр̣н̣а̄ми йатха̄ манӣшам
нӣчо ’джайа̄ гун̣а-висаргам ануправишт̣ах̣
пӯйета йена хи пума̄н ануварн̣итена
тасма̄т — поэтому; ахам — я; вигата — тот, чья скорбь (из за отношения к себе как к недостойному) рассеялась; ӣш́варасйа — Верховной Личности Бога; сарва — всем своим существом; махи — славу; гр̣н̣а̄ми — воспеваю или описываю; йатха̄ — согласно (своему) пониманию; нӣчах̣ — низкорожденный (тот, чей отец был демоном, лишенным всякой добродетели); аджайа̄ — из за невежества; гун̣а — в материальный мир (где каждый получает определенное тело в зависимости от того, какими гунами природы он осквернен); ануправишт̣ах̣ — вошедший; пӯйета — может очиститься; йена — которой (славой Господа); хи — поистине; пума̄н — человек; ануварн̣итена — воспеваемой или описываемой.

Перевод:

Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.

Комментарий:

Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения. Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на свое происхождение.

Текст 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो
ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: ।
क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य
विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥
сарве хй амӣ видхи-кара̄с тава саттва-дха̄мно
брахма̄дайо вайам ивеш́а на чодвиджантах̣
кшема̄йа бхӯтайа ута̄тма-сукха̄йа ча̄сйа
викрӣд̣итам̇ бхагавато ручира̄вата̄раих̣
сарве — все; хи — несомненно; амӣ — эти; видхи — исполнители распоряжений; тава — Тебя; саттва — пребывающего в трансцендентном мире; брахма — полубоги во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — как; ӣш́а — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджантах̣ — напуганные (Твоим ужасающим обликом); кшема̄йа — ради защиты; бхӯтайе — ради приумножения; ута — ведь; а̄тма — ради того, чтобы Самому получить удовольствие от таких развлечений; ча — также; асйа — этого (материального мира); викрӣд̣итам — проявлено; бхагаватах̣ — Твоей Милости; ручира — очень приятными; авата̄раих̣ — (Твоими) воплощениями.

Перевод:

О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.

Комментарий:

В этом стихе Махараджа Прахлада утверждает, что его отцу и остальным членам его семьи очень не повезло, ибо все они — демоны, тогда как преданным Господа выпала большая удача, поскольку они всегда готовы исполнять волю Господа. Всякий раз, когда Господь, принимая тот или иной облик, нисходит в материальный мир, Он делает это, чтобы спасти преданных и уничтожить демонов (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Так, Господь Нрисимхадева появился в этом мире, чтобы защитить Своего преданного, Махараджу Прахладу. Нрисимхадева, конечно же, не собирался пугать преданных, но преданные, из-за присущего им простодушия и богобоязненности, все же испугались этого грозного воплощения Господа. И потому в следующей молитве Махараджа Прахлада просит Нрисимхадеву оставить гнев.