Текст 9
Оригинал:
जह्यासुरं भावमिमं त्वमात्मन:
समं मनो धत्स्व न सन्ति विद्विष: ।
ऋतेऽजितादात्मन उत्पथे स्थितात्
तद्धि ह्यनन्तस्य महत्समर्हणम् ॥ ९ ॥
Транскрипция:
джахй а̄сурам̇ бха̄вам имам̇ твам а̄тманах̣
самам̇ мано дхатсва на санти видвишах̣
р̣те ’джита̄д а̄тмана утпатхе стхита̄т
тад дхи хй анантасйа махат самархан̣ам
Синонимы:
джахи — отбрось; а̄сурам — демонический; бха̄вам — настрой; имам — этот; твам — ты (мой дорогой отец); а̄тманах̣ — себя; самам — справедливый; манах̣ — ум; дхатсва — сделай; на — не; санти — существуют; видвишах̣ — враги; р̣те — кроме; аджита̄т — необузданного; а̄тманах̣ — ума; утпатхе — на ложном пути потакания дурным наклонностям; стхита̄т — находящегося; тат — то (умонастроение); хи — поистине; анантасйа — безграничного Господа; махат — лучший; самархан̣ам — способ поклонения.
Перевод:
Махараджа Прахлада продолжал: Отец мой, откажись, пожалуйста, от своего демонического умонастроения. Не дели окружающих на врагов и друзей; научись одинаково относиться ко всем. Кроме необузданного ума, который ведет душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов. Когда человек начинает видеть равенство всех живых существ, он достигает совершенства в поклонении Господу.
Комментарий:
Пока человек не сосредоточит все мысли на лотосных стопах Господа, он не сможет обуздать свой ум. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит:
чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам
«Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер». Единственно верный способ обуздать ум — это сосредоточить его на служении Господу. Идя на поводу у своего ума, мы кого-то считаем врагом, а кого-то другом, однако на самом деле у души нет ни врагов, ни друзей. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣. Самах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м. Только те, кто осознал эту истину, достойны войти в царство преданного служения.
Следующие материалы:
Текст 10
Оригинал:
दस्यून्पुरा षण् न विजित्य लुम्पतो
मन्यन्त एके स्वजिता दिशो दश ।
जितात्मनो ज्ञस्य समस्य देहिनां
साधो: स्वमोहप्रभवा: कुत: परे ॥ १० ॥
Транскрипция:
дасйӯн пура̄ шан̣ на виджитйа лумпато
манйанта эке сва-джита̄ диш́о даш́а
джита̄тмано джн̃асйа самасйа дехина̄м̇
са̄дхох̣ сва-моха-прабхава̄х̣ кутах̣ паре
Синонимы:
дасйӯн — грабителей; пура̄ — вначале; шат̣ — шесть; на — не; виджитйа — одолев; лумпатах̣ — отнимающих у человека все его имущество; манйанте — считают; эке — одни; сва — покорены; диш́ах̣ — десять сторон света; джита — тот, кто обуздал свои чувства; джн̃асйа — высокообразованного; самасйа — равного; дехина̄м — ко всем живым существам; са̄дхох̣ — святого; сва — порождаемые своей же иллюзией; кутах̣ — где; паре — враги или противники.
Перевод:
На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.
Комментарий:
В материальном мире каждый только и думает, как расправиться со своими врагами, но при этом не понимает, что у него нет иных врагов, кроме собственного необузданного ума и пяти чувств (манах̣ шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Каждый обитатель материального мира служит своим чувствам. Изначально все являются слугами Кришны, но под влиянием невежества живое существо забывает об этом и служит майе, оказавшись во власти вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. Обусловленная душа целиком находится во власти законов материальной природы, и тем не менее считает себя независимой и думает, что победила своих врагов на всех десяти направлениях. Таким образом, если кто-то полагает, будто вокруг него много врагов, он просто невежда; человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.
Текст 11
Оригинал:
श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच
व्यक्तं त्वं मर्तुकामोऽसि योऽतिमात्रं विकत्थसे ।
मुमूर्षूणां हि मन्दात्मन् ननु स्युर्विक्लवा गिर: ॥ ११ ॥
Транскрипция:
ш́рӣ-хиран̣йакаш́ипур ува̄ча
вйактам̇ твам̇ марту-ка̄мо ’си
йо ’тима̄трам̇ викаттхасе
мумӯршӯн̣а̄м̇ хи манда̄тман
нану сйур виклава̄ гирах̣
Синонимы:
ш́рӣ — благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам — очевидно; твам — ты; марту — возжелавший смерти; аси — есть; йах̣ — который; атима̄трам — чрезмерно; викаттхасе — хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец не смог этого сделать); мумӯршӯн̣а̄м — тех, кто хочет умереть; хи — поистине; манда — о неразумный негодяй; нану — несомненно; сйух̣ — станут; виклава̄х̣ — невразумительными; гирах̣ — слова.
Перевод:
Хираньякашипу ответил: Мерзавец, ты пытаешься выставить меня глупцом, который хуже тебя владеет своими чувствами. Много же ты о себе мнишь! Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью.
Комментарий:
В «Хитопадеше» сказано: упадеш́о хи мӯркха̄н̣а̄м̇ пракопа̄йа на ш́а̄нтайе. Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается. Хираньякашипу не принял всерьез основанные на шастрах наставления Махараджи Прахлады и вместо этого лишь еще больше разгневался на своего великого сына, чистого преданного. Подобные трудности всегда возникают у преданных, когда они проповедуют сознание Кришны людям, привязанным, как Хираньякашипу, только к деньгам и женщинам. (Слово хиран̣йа означает «золото», а слово каш́ипу относится к подушкам или к роскошной постели.) Кроме того, отцу не нравится получать наставления от сына, особенно если отец — демон. И все же проповедь Махараджи Прахлады, дававшего отцу вайшнавские наставления, не была напрасной, ибо Хираньякашипу своей безмерной завистью к Кришне и Его преданному словно призывал Господа Нрисимхадеву явиться как можно скорее. Он делал все, чтобы Господь тут же пришел и Сам убил его. Хираньякашипу был демоном, и тем не менее в этом стихе перед его именем употреблено слово ш́рӣ. Почему? Потому, что, к счастью для Хираньякашипу, у него родился такой великий сын-преданный, как Махараджа Прахлада. Хотя Хираньякашипу был демоном, по милости Прахлады ему предстояло обрести спасение и вернуться домой, к Богу.