Текст 10

दस्यून्पुरा षण् न विजित्य लुम्पतो
मन्यन्त एके स्वजिता दिशो दश ।
जितात्मनो ज्ञस्य समस्य देहिनां
साधो: स्वमोहप्रभवा: कुत: परे ॥ १० ॥
дасйӯн пура̄ шан̣ на виджитйа лумпато
манйанта эке сва-джита̄ диш́о даш́а
джита̄тмано джн̃асйа самасйа дехина̄м̇
са̄дхох̣ сва-моха-прабхава̄х̣ кутах̣ паре
дасйӯн — грабителей; пура̄ — вначале; шат̣ — шесть; на — не; виджитйа — одолев; лумпатах̣ — отнимающих у человека все его имущество; манйанте — считают; эке — одни; сва — покорены; диш́ах̣ — десять сторон света; джита — тот, кто обуздал свои чувства; джн̃асйа — высокообразованного; самасйа — равного; дехина̄м — ко всем живым существам; са̄дхох̣ — святого; сва — порождаемые своей же иллюзией; кутах̣ — где; паре — враги или противники.

Перевод:

На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.

Комментарий:

В материальном мире каждый только и думает, как расправиться со своими врагами, но при этом не понимает, что у него нет иных врагов, кроме собственного необузданного ума и пяти чувств (манах̣ шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Каждый обитатель материального мира служит своим чувствам. Изначально все являются слугами Кришны, но под влиянием невежества живое существо забывает об этом и служит майе, оказавшись во власти вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. Обусловленная душа целиком находится во власти законов материальной природы, и тем не менее считает себя независимой и думает, что победила своих врагов на всех десяти направлениях. Таким образом, если кто-то полагает, будто вокруг него много врагов, он просто невежда; человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.
Следующие материалы:

Текст 11

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच
व्यक्तं त्वं मर्तुकामोऽसि योऽतिमात्रं विकत्थसे ।
मुमूर्षूणां हि मन्दात्मन् ननु स्युर्विक्लवा गिर: ॥ ११ ॥
ш́рӣ-хиран̣йакаш́ипур ува̄ча
вйактам̇ твам̇ марту-ка̄мо ’си
йо ’тима̄трам̇ викаттхасе
мумӯршӯн̣а̄м̇ хи манда̄тман
нану сйур виклава̄ гирах̣
ш́рӣ — благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам — очевидно; твам — ты; марту — возжелавший смерти; аси — есть; йах̣ — который; атима̄трам — чрезмерно; викаттхасе — хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец не смог этого сделать); мумӯршӯн̣а̄м — тех, кто хочет умереть; хи — поистине; манда — о неразумный негодяй; нану — несомненно; сйух̣ — станут; виклава̄х̣ — невразумительными; гирах̣ — слова.

Перевод:

Хираньякашипу ответил: Мерзавец, ты пытаешься выставить меня глупцом, который хуже тебя владеет своими чувствами. Много же ты о себе мнишь! Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью.

Комментарий:

В «Хитопадеше» сказано: упадеш́о хи мӯркха̄н̣а̄м̇ пракопа̄йа на ш́а̄нтайе. Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается. Хираньякашипу не принял всерьез основанные на шастрах наставления Махараджи Прахлады и вместо этого лишь еще больше разгневался на своего великого сына, чистого преданного. Подобные трудности всегда возникают у преданных, когда они проповедуют сознание Кришны людям, привязанным, как Хираньякашипу, только к деньгам и женщинам. (Слово хиран̣йа означает «золото», а слово каш́ипу относится к подушкам или к роскошной постели.) Кроме того, отцу не нравится получать наставления от сына, особенно если отец — демон. И все же проповедь Махараджи Прахлады, дававшего отцу вайшнавские наставления, не была напрасной, ибо Хираньякашипу своей безмерной завистью к Кришне и Его преданному словно призывал Господа Нрисимхадеву явиться как можно скорее. Он делал все, чтобы Господь тут же пришел и Сам убил его. Хираньякашипу был демоном, и тем не менее в этом стихе перед его именем употреблено слово ш́рӣ. Почему? Потому, что, к счастью для Хираньякашипу, у него родился такой великий сын-преданный, как Махараджа Прахлада. Хотя Хираньякашипу был демоном, по милости Прахлады ему предстояло обрести спасение и вернуться домой, к Богу.

Текст 12

यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वर: ।
क्व‍ासौ यदि स सर्वत्र कस्मात् स्तम्भे न द‍ृश्यते ॥ १२ ॥
йас твайа̄ манда-бха̄гйокто
мад-анйо джагад-ӣш́варах̣
ква̄сау йади са сарватра
касма̄т стамбхе на др̣ш́йате
йах̣ — который; твайа̄ — тобой; манда — о несчастный; уктах̣ — описанный; мат — отличный от меня; джагат — верховный повелитель вселенной; ква — где; асау — тот; йади — если; сах̣ — Он; сарватра — везде (всепроникающий); касма̄т — почему; стамбхе — в колонне (напротив меня); на — не виден.

Перевод:

О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?

Комментарий:

Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи». Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): према̄н̃джана-ччхурита- бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть.
В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати).