Текст 8

Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем- то иным». Дхарма̄н бха̄гавата̄н — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой.

Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой. Брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру. Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру. Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу. Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам. Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (гр̣хам андха-кӯпам). Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари. Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.

Чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей.

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, что для многих деньги дороже жизни. Например, воры, забираясь в дом богача, рискуют быть убитыми. Поскольку они без разрешения проникают в чужой дом, их может застрелить охрана или на них могут наброситься сторожевые псы, но даже это воров не останавливает. Ради чего же они рискуют жизнью? Только ради денег. Ради денег человек соглашается служить наемником в армии, хотя знает, что в бою он может погибнуть. Торговцы, которые плавают по морям из одной страны в другую, или ныряльщики за жемчугом и драгоценными камнями — все они тоже рискуют жизнью. Своими действиями люди сами показывают, что деньги им дороже жизни, и с этим никто не станет спорить. Ради денег человек готов идти на любой риск, и это особенно характерно для богатых людей, которые сильно привязаны к семейной жизни. Конечно, раньше представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи (то есть все, кроме шудр) — воспитывались в гурукуле в духе брахмачарьи и занимались мистической йогой, чтобы научиться самоотречению и обуздать чувства. Только после этого им разрешалось обзаводиться семьей. Вот почему многие великие цари и императоры в положенный срок отказывались от семейной жизни. Они были невероятно богаты — им принадлежали целые царства, — и тем не менее эти цари могли отказаться от всех своих владений, поскольку с детства были воспитаны как брахмачари. Стало быть, наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, необычайно ценно.

«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству». Люди обязательно должны воспользоваться этим наставлением.