Текст 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं
पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै ।
य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव-
स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥
видва̄н апӣттхам̇ дануджа̄х̣ кут̣умбам̇
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
видва̄н — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану — о сыновья демонов; кут̣умбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушн̣ан — обеспечивающий всем необходимым; сва — к постижению себя; на — не; калпате — сможет; ваи — поистине; йах̣ — который; свӣйа — свое; па̄ракйа — чужое; вибхинна — раздельное; бха̄вах̣ — имеющий такое представление о жизни; тамах̣ — во тьму; прападйета — войдет; йатха̄ — словно; вимӯд̣хах̣ — человек, который не получил образования или подобен животному.

Перевод:

Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.

Комментарий:

В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.
Следующие материалы:

Текст 17-18

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा
दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: ।
विमोचितुं कामद‍ृशां विहार-
क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥
ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या
दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु ।
उपेत नारायणमादिदेवं
स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥
йато на каш́чит ква ча кутрачид ва̄
дӣнах̣ свам а̄тма̄нам алам̇ самартхах̣
вимочитум̇ ка̄ма-др̣ш́а̄м̇ виха̄ра-
крӣд̣а̄-мр̣го йан-нигад̣о висаргах̣

тато видӯра̄т парихр̣тйа даитйа̄
даитйешу сан̇гам̇ вишайа̄тмакешу
упета на̄ра̄йан̣ам а̄ди-девам̇
са мукта-сан̇гаир ишито ’паваргах̣
йатах̣ — поскольку; на — не; каш́чит — кто либо; ква — где; ча — также; кутрачит — когда либо; ва̄ — или; дӣнах̣ — со скудными знаниями; свам — свое; а̄тма̄нам — «Я»; алам — вполне; самартхах̣ — способный; вимочитум — освободить; ка̄ма — похотливых женщин; виха̄ра — половых наслаждений; крӣд̣а̄ — игрушка; йат — которого; нигад̣ах̣ — оковы материального рабства; висаргах̣ — разрастание семьи; татах̣ — поэтому; видӯра̄т — издалека; парихр̣тйа — отвергнув; даитйа̄х̣ — о мои друзья, сыновья демонов; даитйешу — среди демонов; сан̇гам — общение; вишайа — среди чрезмерно привязанных к чувственным удовольствиям; упета — пусть прибегнет; на̄ра̄йан̣ам — к Господу Нараяне, Верховной Личности; а̄ди — к источнику всех полубогов; сах̣ — Он; мукта — общением с освобожденными душами; ишитах̣ — желанный; апаваргах̣ — путь к освобождению.

Перевод:

Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, — это женщины. Похотливые мужчины — просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нараяны, источника всех полубогов. Только преданные Нараяны способны достичь высшей цели жизни — освободиться от материального рабства.

Комментарий:

Махараджа Прахлада уже объяснил с философской точки зрения, что человек, вместо того чтобы оставаться в темном колодце семейной жизни, должен отправиться в лес и найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇ ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета). Та же мысль подчеркивается и в этом стихе. За всю историю человечества нигде в мире не было такого случая, чтобы чрезмерная привязанность к семье кому-либо помогла обрести освобождение. Даже когда к человеку приходит старость и немощь, он не в силах отказаться от общения с членами своей семьи, ибо привязан к чувственным наслаждениям. Уже не раз говорилось, что так называемого семьянина попросту привлекают половые наслаждения (йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам). Он держит себя в оковах семейной жизни и, кроме того, хочет, чтобы его дети тоже оказались в этих оковах. Став игрушкой в женских руках, он опускается на самое дно материальной жизни. Ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇ пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м̇. Те, кто не владеет своими чувствами, всю жизнь «жуют пережеванное» и из- за этого попадают в темнейшие области материального мира. Человек должен отказаться от общения с такими демонами и всегда быть только в кругу преданных. Тогда он сумеет освободиться из плена материального бытия.

Текст 19

न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजा: ।
आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वत: ॥ १९ ॥
на хй ачйутам̇ прӣн̣айато
бахв-а̄йа̄со ’сура̄тмаджа̄х̣
а̄тматва̄т сарва-бхӯта̄на̄м̇
сиддхатва̄д иха сарватах̣
на — не; хи — поистине; ачйутам — непогрешимую Верховную Личность Бога; прӣн̣айатах̣ — удовлетворяющего; баху — многие; а̄йа̄сах̣ — усилия; асура — о сыновья демонов; а̄тматва̄т — благодаря близким отношениям, поскольку Он Сверхдуша; сарва — всех живых существ; сиддхатва̄т — благодаря тому, что установлено; иха — здесь (в этом мире); сарватах̣ — в любом направлении, в любое время и с любой точки зрения.

Перевод:

О сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, — Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец. А значит, ничто не может помешать человеку — будь то ребенок или старик — поклоняться Господу и доставлять Ему удовольствие; это можно делать при любых обстоятельствах. Живые существа и Верховный Господь связаны друг с другом вечными отношениями, поэтому удовлетворить Господа совсем не трудно.

Комментарий:

Кто-то может сказать: «Безусловно, люди очень привязаны к семейной жизни, но, даже если они оставят ее ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, им все равно придется испытать на этом пути немало трудностей и беспокойств. Какой тогда смысл бросать семейную жизнь и посвящать себя преданному служению?» Этот довод нетрудно опровергнуть. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь говорит:
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
«Знай, о сын Кунти, что все виды существ появляются на свет из лона материальной природы, а Я — их отец, дающий семя». Для каждого обитателя материального мира отцом, дающим семя, является Верховный Господь, Нараяна, ибо все живые существа — неотъемлемые частицы Господа (мамаива̄м̇ш́о… джӣва-бхӯтах̣). Между отцом и сыном с самого начала существуют очень близкие отношения, поэтому их легко восстановить, и точно так же совсем нетрудно восстановить изначальные близкие отношения между Нараяной и индивидуальной душой. Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т: даже если человек сделал в преданном служении совсем немного, Нараяна готов защитить его от величайшей опасности. Яркий тому пример — история Аджамилы. Совершив множество грехов, Аджамила позабыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога, и Ямараджа собирался приговорить его к очень суровому наказанию. Но, благодаря тому что в момент смерти Аджамила произнес имя Нараяны (хотя он звал не Верховного Господа Нараяну, а своего сына по имени Нараяна), он был спасен от суда Ямараджи. Стало быть, чтобы удовлетворить Нараяну, не требуется таких больших усилий, как те, что нужны для удовлетворения своей семьи, общины или страны. Известны случаи, когда крупных политиков убивали даже за незначительные ошибки. Угодить своей семье, общине или стране очень нелегко. Но удовлетворить Нараяну совсем не трудно: это может сделать каждый.
Наш долг — возродить свои отношения с Нараяной. Даже небольшое усилие, предпринятое на этом пути, принесет нам успех, тогда как удовлетворить свою семью, страну или нацию мы не сможем никогда, даже если пожертвуем ради этого жизнью. Если человек просто постарается преданно служить Господу, то есть начнет слушать и повторять Его святое имя (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), это непременно доставит Господу удовольствие. Шри Чайтанья Махапрабху дал благословение каждому, сказав: парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой жизни, нужно повторять и петь святое имя Господа.