Текст 15

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता
विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तु: ।
प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त-
दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥
виттешу нитйа̄бхинивишт̣а-чета̄
видва̄м̇ш́ ча дошам̇ пара-витта-хартух̣
претйеха ва̄тха̄пй аджитендрийас тад
аш́а̄нта-ка̄мо харате кут̣умбӣ
виттешу — материальным имуществом; нитйа — тот, ум которого всегда поглощен; видва̄н — знающий; ча — также; дошам — вину; пара — того, кто присваивает чужие деньги, занимаясь мошенничеством или сделками на черном рынке; претйа — умерев; иха — здесь (в этом мире); ва̄ — или; атха̄пи — тем не менее; аджита — тот, кто не способен владеть своими чувствами; тат — то; аш́а̄нта — тот, чьи желания не удовлетворены; харате — ворует; кут̣умбӣ — слишком привязанный к своей семье.

Перевод:

Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.

Комментарий:

Многие, особенно в наши дни, не верят ни в следующую жизнь, ни в то, что существует суд Ямараджи, где грешников после смерти приговаривают к различным наказаниям. Но, по крайней мере, человек должен знать, что те, кто добывает деньги мошенническими способами, будут наказаны по законам государства. И все же люди продолжают обманывать других, пренебрегая и теми законами, которые установлены в этом мире, и теми, которым подчиняется наша следующая жизнь. В любом случае человек не может перестать грешить, пока не научится владеть своими чувствами.
Следующие материалы:

Текст 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं
पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै ।
य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव-
स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥
видва̄н апӣттхам̇ дануджа̄х̣ кут̣умбам̇
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
видва̄н — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану — о сыновья демонов; кут̣умбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушн̣ан — обеспечивающий всем необходимым; сва — к постижению себя; на — не; калпате — сможет; ваи — поистине; йах̣ — который; свӣйа — свое; па̄ракйа — чужое; вибхинна — раздельное; бха̄вах̣ — имеющий такое представление о жизни; тамах̣ — во тьму; прападйета — войдет; йатха̄ — словно; вимӯд̣хах̣ — человек, который не получил образования или подобен животному.

Перевод:

Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.

Комментарий:

В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.

Текст 17-18

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा
दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: ।
विमोचितुं कामद‍ृशां विहार-
क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥
ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या
दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु ।
उपेत नारायणमादिदेवं
स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥
йато на каш́чит ква ча кутрачид ва̄
дӣнах̣ свам а̄тма̄нам алам̇ самартхах̣
вимочитум̇ ка̄ма-др̣ш́а̄м̇ виха̄ра-
крӣд̣а̄-мр̣го йан-нигад̣о висаргах̣

тато видӯра̄т парихр̣тйа даитйа̄
даитйешу сан̇гам̇ вишайа̄тмакешу
упета на̄ра̄йан̣ам а̄ди-девам̇
са мукта-сан̇гаир ишито ’паваргах̣
йатах̣ — поскольку; на — не; каш́чит — кто либо; ква — где; ча — также; кутрачит — когда либо; ва̄ — или; дӣнах̣ — со скудными знаниями; свам — свое; а̄тма̄нам — «Я»; алам — вполне; самартхах̣ — способный; вимочитум — освободить; ка̄ма — похотливых женщин; виха̄ра — половых наслаждений; крӣд̣а̄ — игрушка; йат — которого; нигад̣ах̣ — оковы материального рабства; висаргах̣ — разрастание семьи; татах̣ — поэтому; видӯра̄т — издалека; парихр̣тйа — отвергнув; даитйа̄х̣ — о мои друзья, сыновья демонов; даитйешу — среди демонов; сан̇гам — общение; вишайа — среди чрезмерно привязанных к чувственным удовольствиям; упета — пусть прибегнет; на̄ра̄йан̣ам — к Господу Нараяне, Верховной Личности; а̄ди — к источнику всех полубогов; сах̣ — Он; мукта — общением с освобожденными душами; ишитах̣ — желанный; апаваргах̣ — путь к освобождению.

Перевод:

Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, — это женщины. Похотливые мужчины — просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нараяны, источника всех полубогов. Только преданные Нараяны способны достичь высшей цели жизни — освободиться от материального рабства.

Комментарий:

Махараджа Прахлада уже объяснил с философской точки зрения, что человек, вместо того чтобы оставаться в темном колодце семейной жизни, должен отправиться в лес и найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇ ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета). Та же мысль подчеркивается и в этом стихе. За всю историю человечества нигде в мире не было такого случая, чтобы чрезмерная привязанность к семье кому-либо помогла обрести освобождение. Даже когда к человеку приходит старость и немощь, он не в силах отказаться от общения с членами своей семьи, ибо привязан к чувственным наслаждениям. Уже не раз говорилось, что так называемого семьянина попросту привлекают половые наслаждения (йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам). Он держит себя в оковах семейной жизни и, кроме того, хочет, чтобы его дети тоже оказались в этих оковах. Став игрушкой в женских руках, он опускается на самое дно материальной жизни. Ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇ пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м̇. Те, кто не владеет своими чувствами, всю жизнь «жуют пережеванное» и из- за этого попадают в темнейшие области материального мира. Человек должен отказаться от общения с такими демонами и всегда быть только в кругу преданных. Тогда он сумеет освободиться из плена материального бытия.