Текст 14

कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु
र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्त: ।
सर्वत्र तापत्रयदु:खितात्मा
निर्विद्यते न स्वकुटुम्बराम: ॥ १४ ॥
кут̣умба-поша̄йа вийан ниджа̄йур
на будхйате ’ртхам̇ вихатам̇ праматтах̣
сарватра та̄па-трайа-дух̣кхита̄тма̄
нирвидйате на сва-кут̣умба-ра̄мах̣
кут̣умба — членов семьи; поша̄йа — ради обеспечения; вийат — истекающий; ниджа — срок его жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — пользу или цель жизни; вихатам — загубленную; праматтах̣ — помешавшийся от материального существования; сарватра — повсюду; та̄па — страданиями трех видов (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика); дух̣кхита — огорчаемый; а̄тма̄ — сам; нирвидйате — впадает в уныние; на — не; сва — испытывая наслаждения от заботы о своей семье.

Перевод:

Человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о ее поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит ее. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь на вызывает в нем отвращения.

Комментарий:

Глупый человек не ведает, в чем смысл человеческой жизни, и не понимает, что, стараясь лишь прокормить свою семью, он тратит эту драгоценную жизнь впустую. Такой глупец прекрасно умеет подсчитывать свои семейные расходы, но при этом не видит, сколько денег он теряет на самом деле. Как сказал Чанакья Пандит, даже одно мгновение жизни не купишь ни за какие деньги. А глупые люди транжирят свою драгоценную жизнь, не подозревая, сколько они таким образом теряют даже с финансовой точки зрения. Хотя материалистичный человек умеет вести коммерческие дела и подсчитывать, что сколько стоит, он не понимает, что без духовного знания вся его дорогостоящая жизнь проходит впустую. Такой человек постоянно страдает от беспокойств, причиняемых ему другими существами, стихиями природы и собственным телом, и тем не менее он никак не наберется разума, чтобы отказаться от материалистического образа жизни.
Следующие материалы:

Текст 15

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता
विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तु: ।
प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त-
दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥
виттешу нитйа̄бхинивишт̣а-чета̄
видва̄м̇ш́ ча дошам̇ пара-витта-хартух̣
претйеха ва̄тха̄пй аджитендрийас тад
аш́а̄нта-ка̄мо харате кут̣умбӣ
виттешу — материальным имуществом; нитйа — тот, ум которого всегда поглощен; видва̄н — знающий; ча — также; дошам — вину; пара — того, кто присваивает чужие деньги, занимаясь мошенничеством или сделками на черном рынке; претйа — умерев; иха — здесь (в этом мире); ва̄ — или; атха̄пи — тем не менее; аджита — тот, кто не способен владеть своими чувствами; тат — то; аш́а̄нта — тот, чьи желания не удовлетворены; харате — ворует; кут̣умбӣ — слишком привязанный к своей семье.

Перевод:

Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.

Комментарий:

Многие, особенно в наши дни, не верят ни в следующую жизнь, ни в то, что существует суд Ямараджи, где грешников после смерти приговаривают к различным наказаниям. Но, по крайней мере, человек должен знать, что те, кто добывает деньги мошенническими способами, будут наказаны по законам государства. И все же люди продолжают обманывать других, пренебрегая и теми законами, которые установлены в этом мире, и теми, которым подчиняется наша следующая жизнь. В любом случае человек не может перестать грешить, пока не научится владеть своими чувствами.

Текст 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं
पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै ।
य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव-
स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥
видва̄н апӣттхам̇ дануджа̄х̣ кут̣умбам̇
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
видва̄н — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану — о сыновья демонов; кут̣умбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушн̣ан — обеспечивающий всем необходимым; сва — к постижению себя; на — не; калпате — сможет; ваи — поистине; йах̣ — который; свӣйа — свое; па̄ракйа — чужое; вибхинна — раздельное; бха̄вах̣ — имеющий такое представление о жизни; тамах̣ — во тьму; прападйета — войдет; йатха̄ — словно; вимӯд̣хах̣ — человек, который не получил образования или подобен животному.

Перевод:

Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.

Комментарий:

В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.