Текст 29

श्रीनारद उवाच
गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् ।
न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
гурун̣аивам̇ пратипрокто
бхӯйа а̄ха̄сурах̣ сутам
на чед гуру-мукхӣйам̇ те
куто ’бхадра̄сатӣ матих̣
ш́рӣ — Нарада Муни сказал; гурун̣а̄ — учителем; эвам — так; пратипроктах̣ — тот, кому был дан ответ; бхӯйах̣ — опять; а̄ха — сказал; асурах̣ — великий демон, Хираньякашипу; сутам — сыну; на — не; чет — если; гуру — изошедшее из уст твоего учителя; ийам — это; те — твое; кутах̣ — откуда; абхадра — о приносящий несчастье; асатӣ — очень скверное; матих̣ — умонастроение.

Перевод:

Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле преданное служение — это бхадра̄ сатӣ, а не абхадра асатӣ. Иначе говоря, знание о преданном служении не может быть для человека неблагоприятным или побуждать его к безнравственным поступкам. Учиться преданному служению — обязанность каждого. Поэтому знание, которым Махараджа Прахлада обладал с самого рождения, было совершенным и абсолютно благотворным.
Следующие материалы:

Текст 30

श्रीप्रह्राद उवाच
मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा
मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् ।
अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं
पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥
ш́рӣ-прахра̄да ува̄ча
матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
ш́рӣ — Махараджа Прахлада сказал; матих̣ — устремленность ума; на — не; кр̣шн̣е — к Господу Кришне; паратах̣ — от (наставлений) других; сватах̣ — благодаря собственному (пониманию); ва̄ — или; митхах̣ — совместно; абхипадйета — будет развиваться; гр̣ха — тех, кто слишком привязан к материалистическим, телесным представлениям о жизни; ада̄нта — необузданными; гобхих̣ — чувствами; виш́ата̄м — входящих; тамисрам — в адскую жизнь; пунах̣ — снова; пунах̣ — снова; чарвита — пережеванное; чарван̣а̄на̄м — жующих.

Перевод:

Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

Комментарий:

В этом стихе слова матир на кр̣шн̣е относятся к преданному служению Кришне. Так называемые политики, эрудированные ученые и философы, читающие «Бхагавад-гиту», пытаются дать ей то или иное толкование, чтобы достичь своих материальных целей, однако ложные представления о Кришне не принесут им никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые используют «Бхагавад-гиту» для осуществления своих материальных планов, они не могут всегда думать о Кришне; сознание Кришны им недоступно (матир на кр̣шн̣е). В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — по-настоящему познать Кришну может лишь тот, кто преданно служит Ему. Так называемые политики и ученые считают Кришну вымышленным персонажем. Их представление о Кришне отличается от того, которое дано в «Бхагавад-гите». Политик признаёт, что Кришна и Рама — это Сам Всевышний, но в то же время считает Их безличными понятиями, ибо ничего не знает о преданном служении Кришне. Все, что он делает, — это снова и снова «жует пережеванное» (пунах̣ пунаш́ чарвита чарван̣а̄на̄м). Такие политики и ученые-академики хотят с помощью органов своего тела наслаждаться материальным миром. В этом стихе недвусмысленно говорится, что те, кто просто ищет комфорта в материальном мире (гр̣ха-врата), не способны постичь Кришну. Выражения гр̣ха-врата и чарвита-чарван̣а̄на̄м указывают на то, что, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью, в разных телах, ищет чувственных наслаждений, она всегда остается неудовлетворенной. Материалист может заявлять, что исповедует персонализм или какой-нибудь другой «изм», но в любом случае он неизменно привязан к мирскому образу жизни. В «Бхагавад- гите» (2.44) сказано:
бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇
тайа̄пахр̣та-четаса̄м
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣
сама̄дхау на видхӣйате
«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Те, кто привязан к чувственным наслаждениям, не могут сосредоточиться на преданном служении Господу. Они не способны постичь ни Бхагавана, Кришну, ни Его наставления, «Бхагавад-гиту». Путь, которым идут такие люди, неизменно ведет в ад (ада̄нта-гобхир вӣш́ата̄м̇ тамисрам).
Ришабхадева говорит, что нужно стараться постичь Кришну, служа преданному: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣. Слово махат относится к преданному.
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13). Махатма — это тот, кто всегда, днем и ночью занят преданным служением. Как объясняется в последующих стихах, человек не сможет постичь Кришну, если не обретет покровительство такой великой личности. Хираньякашипу интересовало, откуда у Прахлады сознание Кришны, кто его научил. Прахлада саркастически ответил ему: «Отец мой, такие люди, как ты, не способны постичь Кришну. Кришну можно постичь, только служа махатме, великой душе. О тех же, кто пытается обустроиться в материальном мире, говорят, что они просто „жуют пережеванное“. Никому еще не удавалось надежно обустроиться в этом мире, но люди жизнь за жизнью, из поколения в поколение пытаются это сделать и всегда терпят неудачу. Не пройдя обучения у махатмы — у чистого преданного Господа, — невозможно обрести истинное знание о Кришне и о преданном служении Ему».

Текст 31

न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं
दुराशया ये बहिरर्थमानिन: ।
अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना-
स्तेऽपीशतन्‍त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥
на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣
на — не; те — они; видух̣ — знают; сва — цель своей жизни и свое подлинное благо; хи — поистине; вишн̣ум — Господа Вишну и Его обитель; дура̄ш́айа̄х̣ — надеющиеся наслаждаться материальным миром; йе — которые; бахих̣ — внешние (объекты чувств); артха — считающие ценными; андха̄х̣ — слепцы; йатха̄ — словно; андхаих̣ — другими слепцами; упанӣйама̄на̄х̣ — ведомые; те — они; апи — хотя; ӣш́а — веревкой (законами) материальной природы; уру — очень прочной; да̄мни — нитью; баддха̄х̣ — связаны.

Перевод:

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Комментарий:

Разногласия между демонами и преданными неизбежны, поэтому Хираньякашипу, услышав критические замечания своего сына, не должен был бы удивляться, что Махараджа Прахлада смотрит на жизнь не так, как он. Тем не менее, Хираньякашипу страшно разгневался и решил отругать Прахладу за то, что он пренебрег наставлениями духовного учителя, родившегося в семье великого ачарьи и брахмана, Шукрачарьи. Слово шукра означает «семя», а слово ачарья — учитель, гуру. Везде и всюду с незапамятных времен люди принимают потомственных гуру, однако Махараджа Прахлада отказался принять такого гуру и не стал следовать его наставлениям. Настоящий гуру — это шротрия, тот, кто услышал, получил совершенное знание от представителя парампары, трансцендентной цепи духовных учителей. Вот почему Махараджа Прахлада не принял духовного учителя, который просто принадлежал к династии гуру. Таких духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-ма̄нинах̣). Слово бахих̣ означает «внешняя», артха — «выгода», а ма̄нина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.