Текст 20

एवमैश्वर्यमत्तस्य द‍ृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिन: ।
कालो महान् व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुष: ॥ २० ॥
эвам аиш́варйа-маттасйа
др̣птасйоччха̄стра-вартинах̣
ка̄ло маха̄н вйатӣйа̄йа
брахма-ш́а̄пам упейушах̣
эвам — таким образом; аиш́варйа — опьяненного богатствами; др̣птасйа — невероятно гордого; ут — нарушавшего предписания шастр; ка̄лах̣ — время; маха̄н — огромное; вйатӣйа̄йа — прошло; брахма — проклятие от возвышенных брахманов.

Перевод:

Безмерно гордый своими богатствами, Хираньякашипу очень долгое время нарушал законы и предписания, изложенные в авторитетных шастрах. Так проходила его жизнь после того, как великие брахманы — четыре Кумара — прокляли его.

Комментарий:

Нередко демоны, когда у них появляется материальное богатство, становятся настолько гордыми, что позволяют себе нарушать законы и предписания авторитетных шастр. Именно так поступал Хираньякашипу. В «Бхагавад-гите» (16.23) сказано:
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим
«Тому, кто презирает заповеди шастр и действует по собственной прихоти, как ему вздумается, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — духовный мир». Шастрой называют то, что регулирует нашу деятельность. Мы не вправе нарушать законы и указания, изложенные в шастрах. Далее в «Бхагавад-гите» говорится:
тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те
ка̄рйа̄ка̄рйа-вйавастхитау
джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇
карма картум иха̄рхаси
«На основе изложенных в шастрах предписаний человек должен понять, что ему следует делать, а чего делать нельзя. Зная эти предписания, он должен действовать так, чтобы духовно развиваться» (Б.-г., 16.24). Каждый в своих поступках должен руководствоваться предписаниями шастр, однако материальная энергия настолько сильна, что стоит человеку обрести мирские богатства, как он начинает нарушать эти предписания. А нарушая законы, изложенные в шастрах, человек несомненно встает на путь гибели.
Следующие материалы:

Текст 21

तस्योग्रदण्डसंविग्ना: सर्वे लोका: सपालका: ।
अन्यत्रालब्धशरणा: शरणं ययुरच्युतम् ॥ २१ ॥
тасйогра-дан̣д̣а-сам̇вигна̄х̣
сарве лока̄х̣ сапа̄лака̄х̣
анйатра̄лабдха-ш́аран̣а̄х̣
ш́аран̣ам̇ йайур ачйутам
тасйа — его (Хираньякашипу); угра — ужасными наказаниями; сам̇вигна̄х̣ — терзаемые; сарве — все; лока̄х̣ — планеты; са — с их правителями; анйатра — где либо еще; алабдха — не обретено; ш́аран̣а̄х̣ — те, чье прибежище; ш́аран̣ам — за прибежищем; йайух̣ — пришли; ачйутам — к Самому Богу.

Перевод:

Правители разных планет и все остальные очень страдали от ужасных наказаний, которые им приходилось терпеть от Хираньякашипу. Исполненные страха и отчаяния и неспособные найти иное прибежище, они вверили себя Верховной Личности Бога, Господу Вишну.

Комментарий:

Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):
бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
«Зная, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и подвижничества, верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы избавляются от материальных страданий и обретают покой». Верховная Личность Бога, Кришна, — лучший друг каждого. Когда человеку плохо, когда у него горе, он ищет кого-нибудь, кто был бы с ним дружелюбен и доброжелателен. Идеальный друг и доброжелатель — это Господь Шри Кришна. Когда обитатели разных планет не смогли найти себе иного прибежища, они вынуждены были припасть к лотосным стопам Кришны, лучшего друга всех живых существ. Однако, если мы с самого начала будем искать покровительства этого величайшего из друзей, нам вообще нечего будет бояться. Говорят, что, если человек надеется переплыть океан, ухватившись за хвост плывущей собаки, он, несомненно, глуп. Так же глупы и те, кто ищет спасения от своих бед у какого-нибудь полубога; усилия таких людей совершенно напрасны. При любых обстоятельствах человек должен искать прибежища у Верховной Личности Бога. Тогда ему не будет грозить никакая опасность.

Текст 22-23

तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥
इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: ।
उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
тасйаи намо ’сту ка̄шт̣ха̄йаи
йатра̄тма̄ харир ӣш́варах̣
йад гатва̄ на нивартанте
ш́а̄нта̄х̣ саннйа̄сино ’мала̄х̣

ити те сам̇йата̄тма̄нах̣
сама̄хита-дхийо ’мала̄х̣
упатастхур хр̣шӣкеш́ам̇
винидра̄ ва̄йу-бходжана̄х̣
тасйаи — тому; намах̣ — наш почтительный поклон; асту — да будет; ка̄шт̣ха̄йаи — направлению; йатра — где; а̄тма̄ — Сверхдуша; харих̣ — Верховная Личность Бога; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; йат — в котором; гатва̄ — отправившись; на — не; нивартанте — возвращаются; ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; саннйа̄синах̣ — святые, отрекшиеся от мира; амала̄х̣ — чистые; ити — так; те — они; сам̇йата — те, чей ум обуздан; сама̄хита — уравновешен; дхийах̣ — те, чей рассудок; амала̄х̣ — свободные от всякой скверны; упатастхух̣ — поклонялись; хр̣шӣкеш́ам — владыке чувств; винидра̄х̣ — бодрствующие; ва̄йу — те, что питаются одним воздухом.

Перевод:

«Мы в глубоком почтении склоняемся перед той стороной горизонта, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются чистые души, отрекшиеся от мира великие святые, и откуда они уже не возвращаются». Таким образом, погрузившись в эту медитацию, не засыпая и на мгновение, полностью владея своим умом и питаясь только воздухом, полубоги, управляющие разными планетами, стали поклоняться Хришикеше.

Комментарий:

Очень большое значение в этом стихе имеют слова тасйаи ка̄шт̣ха̄йаи. Верховная Личность Бога как Брахман и Параматма присутствует везде, во всех направлениях, в каждом сердце и каждом атоме. Как же тогда понимать слова тасйаи ка̄шт̣ха̄йаи — «туда, где находится Хари»? Хираньякашипу подчинил своей власти целую вселенную, однако он не мог покорить те земли, где проходили игры Верховной Личности Бога. На нашей планете, например, такими местами являются Вриндаван, Айодхья и другие святые дхамы. На дхамы не распространяется ни влияние Кали-юги, ни власть демонов. Если человек сделает дхаму своим убежищем, ему будет очень легко поклоняться Господу, а это значит, что он довольно скоро достигнет успеха в духовной жизни. В Индии до сих пор любой может отправиться во Вриндаван или какую-то иную дхаму и, занимаясь там духовной деятельностью, быстро достичь ощутимых результатов.